Antropología Andina

RESUMO O cauim de milho germinado, chicha de jora ou aqha é uma bebida fermentada milenar e tradicional das terras altas andinas. Apresentamos uma investigação etnográfica da produção e consumo de chicha feita em comunidades camponesas andinas do departamento de Cusco, no Peru. Ressaltamos a estreita relação da chicha com o cultivo do milho, o ofício feminino da chichera, a função da chichería na coesão social das comunidades camponesas dos Andes. Analisamos as transformações e substituições causadas pela modernidade e pelo capitalismo na atual elaboração tradicional da chicha de jora. Procuramos contribuir na reavaliação desta tradicional bebida andina.

El Autor con este ensayo, resultado de un trabajo de investigación realizado entre febrero y mayo de 2014 en el Centro de estudios andinos Bartolomé de las Casas de Cuzco, ofrece una contribución a la comprensión histórico- antropológica de la hetero-construcción del indio borracho por natura presente en el Perú andino entre los siglos XVI y XIX.
El objetivo principal de este trabajo de investigación es ofrecer una cuidadosa deconstrucción de las razones histórico-políticas detrás de la creación del estereotipo del nativo, borracho por cultura, que ha llegado a nuestros días, en un lapso de tiempo entre el comienzo de la conquista y el período. de formación de estados nacionales. Los documentos y la literatura consultada se refieren en particular a los eventos ocurridos en el Virreinato del Perú, dejando fuera del análisis a las demás posesiones españolas de las Américas.
A través de una deconstrucción histórica de la literatura colonial sobre el fenómeno de la bebida indígena, se trató de rastrear una correlación entre la percepción de la problemática y la ubicación del elemento nativo en el sistema de valores del Vice reino del Perú.

Resultados de la investigación: todas las explicaciones encontradas en este trabajo sobre la supuesta propensión indígena hacia la embriaguez, han revelado muchas más cosas sobre el pensamiento de quienes han contribuido a crearlas y difundirlas, que sobre los significados que en realidad cubría (y aún cubre) el consumo de alcohol dentro de los grupos indígenas en el Perú andino.

Un recuento de los rasgos culturales que caracterizaban a las civilizaciones de los Andes centrales a la llegada de los españoles, tal como la moderna  etnohistoria andina  ha mostrado que pueden señalarse. El recuento abarca las esferas de la organización socioeconómica, sociopolítica, y la de los sistemas de representaciones, así como señala la tarea aún pendiente respecto a los sistemas religiosos en el área. De algún modo se trata de dar una definición 'fuerte' desde el punto de vista etnológico, al modo de la definición existente para Mesoamérica como área cultural por Paul Kirchoff en la década de 1940.

La Física de la Cuarta Dimensión en los tiempos de Tiwanaku es simple y llanamente es un "Calculo de la mente Humana y por lo tanto la física Interdimensional postula que un nuevo sistema matemático deberá ser descubierto cuyos conceptos mentales se racionalicen a una básica ecuación: La lógica y la razón Pero este nuevo sistema matemático también se adelantaron en la Lógica tiwanacota por lo que considera un trabajo excepcional el de el Dr. Emilio Molina en su obra "La Lógica Tetralectica" la
que debe ser considerada como una plataforma de la Nueva Matemática que en su forma dualice la teoría relativista; física Cuántica con la Física Interdimensional ya que de momento el estudio de la lógica nos sincroniza la función de los dos hemisferios cerebrales para al manera de percibir la simbología cuatrimencional presente en el mundo tridimensional.

Siendo que también nos demuestra que al utilizar la Ciencia y Tecnología, dentro de una Nueva Matriz Civilizatoria, propensa a una Cultura de la Vida del Dialogo, una civilización humana que convivía en armonía, equilibrio, complementariedad, reciprocidad y respeto con el Cosmos y su Madre Tierra, al conocer simplemente el hecho de la fisión nuclear al frió para modificar su clima frió en época de heladas para crear microclimas y una mayor productividad y desarrollo del ser humano, pues al comprender que una sociedad con producción comunitaria era necesario modificar
el clima para una mayor producción y no exista hambre ya supone otra lógica
civilizatoria notase la diferencia de lógicas con las de Occidente que al modificar el átomo para crear, destrucción, muerte, guerra, lógica a la que nuestros ancestros y nosotros nos oponemos.

“Collas y Atacameños, en la Puna y el Desierto de Atacama y el Valle de Fiambalá: sus Relaciones Transfronterizas”, es un intento de arribar a un territorio y temática relativamente desconocidos para las ciencias sociales, los estados nacionales y el conocimiento cotidiano. Es una invitación a ponernos sobre las huellas transcordilleranas, a recorrer las rutas que han articulado una parte de la vida de asentamientos ubicados a uno y otro lado de la frontera argentino-chilena. Es una aproximación a las relaciones que forman parte de un proceso histórico y consuetudinario. Es un viaje que nos lleva a recorrer estos espacios ignotos, para adentrarnos a comprender las conexiones y los sentidos que adquieren para collas-atacameños, el tráfico por estos senderos de herraduras que atraviesan portezuelos cordilleranos desconocidos, bajo la discreción que impone la geografía y les exige la experiencia.
Se trata de acercarnos a relaciones transfronterizas que se encuentran mayormente al margen de la mirada y el control de los estados nacionales, para preguntarnos acerca de sus características y contenidos. Preguntarse también por qué estas prácticas han estado en contradicción con las normas positivas de los estados nacionales. Se trata de percibir cómo estos intercambios económicos y de vínculos sociales, han sido imprescindibles para mantener articulados territorios separados arbitrariamente por recientes fronteras. Este texto es un viaje a comprender cómo y por qué se constituyeron las relaciones transfronterizas entre collas y atacameños, discutir su vigencia y sus aportes a la diversidad y complejidad de la vida andina.

La Cultura de la Vida, la cultura del diálogo indígena, en el saber indígena, como también tantas otras universidades, entendemos que los pueblos originarios indígenas estamos ante cambios fundamentales en este continente.
Recién comenzando el Siglo XXI, sentimos que ya es ampliamente reconocido que las naciones originario indígenas somos de la Cultura de la Vida, que somos el reservorio de saberes ancestrales y conocimientos científicos de la vida para defender la vida, que se sabe cada vez más que no solamente vivimos en armonía y complementariedad con el ser humano, sino por ser uywas de la Madre Tierra, por pertenecer a la naturaleza, asumimos nuestra responsabilidad de defender la vida de ella y mantener su capacidad regenerativa, de respetar como nuestra madre a Pachamama, de respetar como hermanas y hermanos a la tierra, a los ríos, a los cerros, al aire, a los plantas y animales, al sol y las estrellas.

RESUMEN Este escrito tiene por objeto reflexionar acerca de una batalla ritual agrícola llamada zumbanacuy protagonizada por la población de Huayucachi, la cual se divide en dos segmentos siguiendo el espacio andino del hatun y urin; han sumado aspectos de su historia local y regional, así como una visión de lo afro que será interpretado bajo el enfoque afroindolatinoamericano. El ritual confronta a dos grupos sociales, los ricos o gamonales y la gente del pueblo, los pobres, los runas o chinchilpos. Se intenta mostrar las diferentes confluencias de lo afroindolatinoamericano en dicho acontecimiento a través de los testimonios de los protagonistas de dicha batalla con fines agrícolas. ABSTRACT This article aims to reflect on an agricultural ritual battle called zumbanacuy starring the population of Huayucachi, which is divided into two segments following the Andean space of hatun and hurin. They have added aspects of their local and regional history, as well as a vision of Afro that will be interpreted under the Afro-Indian-Latin-American approach. The ritual confronts two social groups: the rich or gamonales and the people of the town, the poor, the runas or chinchilpos. It tries to show the different confluences of the Afroindolatinoamericano in this event through the testimonies of the protagonists of this battle for agricultural purposes.

ES UN LLAMADO DESDE EL CORAZON ; desde el corazón de los Andes, desde la Cultura de la Vida y los Guerreros del Arco Iris, en tiempos del no-tiempo pero cerca del amanecer milenario, recogiendo el sentir, el pensar y el saber guardado, tanto en las “arrugas de nuestros abuelos”, Amautas y Apus, como en nuestros “libros de piedras”, recogiendo la perseverancia de nuestra hermana hormiga, la fuerza de las montañas, abriendo nuevamente las alas de nuestros cóndores, con la energía de nuestros ríos, la brisa de nuestras flores y de nuestras plantas.
Frente a la Crisis Global desde la Cultura de la Vida, desde los movimientos sociales, desde los insurgentes invitamos y convocamos a todas y todos, a encontrarnos y reencontrarnos en este nuevo centro energético de la Madre Tierra, como es el Lago Sagrado de los Tiwanakutas, de los Inkas, desde Wiñay Marka (Pueblo Eterno) Lago Titikaka para continuar reflexionando sobre nuestro ser.
"La paradoja de nuestro tiempo es que tenemos edificios más altos pero temperamentos más cortos...más títulos pero menos sentido COMUN...más conocimiento pero menos criterio...Hablamos mucho, amamos poco y odiamos demasiado. Hemos conquistado el espacio exterior, pero no el interior.... ESTAMOS A TIEMPO DE CAMBIAR”
ARUSKIPASIPXAÑANKA SAKIPUNIRAKISPAWA

Los pueblos originarios de America Latina y del Mundo con el Conocimiento que estuvo guardado por la Hermandad por la comunidad originaria es una experiencia tracendente escucharlos en profundidad, luego reflexionar sobre este problema con amplitud y transformarlos para llegar al pensamiento amawtiko.
Un Pensamiento Amawtiko, es hoy el retumbar de esa voz acallada inmensa por 500 años pero que renace como trueno que re-suena sobre un mundo en crisis, desintegrado por su propio egoísmo y que sigue in-tentando acallar esa voz mediante la mentira y la violencia. A travez de este muro de silencio, los pueblos marginados y oprimidos siguen expresando por todos los idiomas y en los colores del arco iris.

QAMIR QAMAÑA: DUREZA DE “ESTAR ESTANDO” Y DULZURA DE “SER SIENDO”

En ese sentido, posiblemente estemos viviendo ante esta otra concepción del mundo, de la vida del hombre-mujer, de la historia, de la naturaleza, desde el lugar invisible de la historia local y mundial. Cada una de estas palabras hacen referencia a un modo particular de “vivir”, de “pensar”, de “actuar”, de “morir”, de “sentir”, y de “ver” lo propio de una civilización que no divide / separa explícitamente entre el hombre-mujer y la naturaleza. Aunque esto puede tener sus propias contradicciones, dado que también el sistema cartesiano o newtoniano de división se ha incrustado en la forma de vida del aymara o del quechua, particularmente en las grandes ciudades. Pese a este detalle, esa civilización tiene vigencia y sentido en la vida actual de los ayllus y las comunidades campesinas de los Andes.

La riqueza del momento es la crítica a la racionalidad dominante que privilegia un orden económico y cultural que desequilibra el medio ambiente, destruye la vida y los sistemas de pensamiento crítico.

Los derroteros de minerales constituyen importantes piezas escritas o de la tradición oral que dan cuenta de rutas, caminos, lugares e hitos del paisaje, de la desconocida geografía del desierto de Atacama. Seguidas sus señas conducen a las vetas de valiosos minerales. Para algunos, estos derroteros constituyen un descrédito, meras leyendas, quimeras de la imaginación o metáforas de la riqueza, en sí cuentos falsos e inútiles de encontrar. Sin embargo, algunos derroteros efectivamente permitieron el descubrimiento de importantes minerales de plata en el siglo XIX. Este artículo analiza el derrotero de plata de Tres Portezuelos, de fines del siglo XVIII, que indica cómo llegar a un rico depósito descubierto en 1848. El hallazgo argentífero dio origen al importante mineral de Tres Puntas, ubicado al norte de Copiapó. Se considera al derrotero como geografía literaria del desierto de Atacama, a partir del cual se analizan sus señas y detalles, contrastándolas con el paisaje y el territorio para reconstruir la cartografía contenida en el texto del derrotero, dando cuenta de las alternativas del descubrimiento y el desenlace del mineral de plata de Tres Puntas.

El Autor con este ensayo, resultado de un trabajo de investigación realizado entre febrero y mayo de 2014 en el Centro de estudios andinos Bartolomé de las Casas de Cuzco, ofrece una contribución a la comprensión histórico- antropológica de la hetero-construcción del indio borracho por natura presente en el Perú andino entre los siglos XVI y XIX.
El objetivo principal de este trabajo de investigación es ofrecer una cuidadosa deconstrucción de las razones histórico-políticas detrás de la creación del estereotipo del nativo, borracho por cultura, que ha llegado a nuestros días, en un lapso de tiempo entre el comienzo de la conquista y el período. de formación de estados nacionales. Los documentos y la literatura consultada se refieren en particular a los eventos ocurridos en el Virreinato del Perú, dejando fuera del análisis a las demás posesiones españolas de las Américas.
A través de una deconstrucción histórica de la literatura colonial sobre el fenómeno de la bebida indígena, se trató de rastrear una correlación entre la percepción de la problemática y la ubicación del elemento nativo en el sistema de valores del Vice reino del Perú.

Resultados de la investigación: todas las explicaciones encontradas en este trabajo sobre la supuesta propensión indígena hacia la embriaguez, han revelado muchas más cosas sobre el pensamiento de quienes han contribuido a crearlas y difundirlas, que sobre los significados que en realidad cubría (y aún cubre) el consumo de alcohol dentro de los grupos indígenas en el Perú andino.

De los " amaw tas " he aprendido mucha s cosas; entre otras, a nombrar a Dios como Ausencia cuando l a muerte y la guerra sobre todo, la violencia , pesa sobre los sujetos de tal manera que les hacen gritar. El g rito mismo es como de Dios presente en su ausencia. Este artículo , lo dedico a l os milenarios sabios amawtas andinos , y con él todo lo que significa la alegría profunda del ser humano , el cual , en mucho se lo debo a mis maestros amawtas.

Las fronteras actuales, en la mayoría de los casos, no nos permiten establecer relaciones directas entre territorios geopolíticamente establecidos. Sin embargo, esto no quiere decir que nunca haya existido tal relación, sobre todo en el mundo andino. En un intento de salirnos de esas fronteras convencionales, en el presente trabajo, proponemos una reflexión acerca de la concepción socio-espacial del entorno circundante en los municipios de Tiahuanaco y Jesús de Machaca. A partir de datos historiográficos, etnográficos y geográficos, proponemos una relación entre los mitos de origen, cuentos, relatos y la percepción del espacio por parte de los pobladores locales. Esta percepción establece que cada región geográfica (Tiahuanaco, Jesús de Machaca y la serranía) se identifica con un animal tutelar (cóndor, puma/titi, serpiente) y genera un sentido de identidad en sus habitantes.

En años recientes, los migrantes quechuas provenientes de los Andes peruanos, hoy residentes en la ciudad capital de Lima, vienen apropiándose de los discursos de desarrollo y consumo. Esta apropiación local ha reorientado su identificación con su comunidad de origen, de la cual migraron a mediados del siglo XX, buscando el soñado progreso en la metrópoli. Tal es el caso de los navinos, hoy empresarios exitosos en Lima, y su identificación con la comunidad de origen: antes signo de atraso y pobreza, su comunidad representa hoy una oportunidad de desarrollo en un contexto global. Así, los navinos residentes en Lima están liderando proyectos empresariales de Nueva ruralidad en el territorio comunal, propiciando la urbanización de Nava. Pero estos proyectos empresariales han generado tensiones políticas: mientras los navinos “limeños” consideran que su inversión generará el  progreso de Nava, los residentes en el centro poblado consideran que tales acciones buscan únicamente un beneficio capitalista. Según la etnografía multisituada que guía nuestra investigación, la dinámica de la identidad tiene un rol decisivo en esta disputa política, pues articula relaciones socioeconómicas con discursos de desarrollo y consumo, y además posibilita
el sostenimiento de proyectos empresariales en el territorio comunal. Así, los navinos residentes en Lima han propiciado la integración de la comunidad de origen a su esfera económica, sostenida por la identidad y su influjo social y político.

El texto se enfoca al valle de Tiwanaku y la dinámica de su población en torno al Takhi, los circuitos productivos de leche y la organización entre los ayllus y la junta de vecinos. Elementos que generalmente se invisibilizan ante el enfoque público en el sitio arqueológico Tiwanaku, su empleo político y el turismo. En la dinámica política y económica cotidiana de la organización del valle de Tiwanaku se reconocerán diversos elementos que sustentan históricamente el comunitarismo aymara y su relación con la agenda política del Estado Plurinacional de Bolivia.

Dossier El Sueño: Análisis multidisciplinar. ¿LA VIDA ES UN SUEÑO Y LOS SUEÑOS SON? MUERTE, SALUD, ENFERMEDAD Y ABUNDANCIA REPRESENTADO EN SUEÑOS EN LAS COMUNIDADES CAMPESINAS ALTOANDINAS DE LIMA.

Resumen: Para la población de las comunidades campesinas altoandinas, los sueños pueden revelar información trascendental sobre el devenir diario, referidos a la salud, producción laboral y estabilidad emocional. Estos sueños van a ser tomados como premonitorios y van a generar la realización de actividades rituales, pidiendo a las divinidades (pachamama, montañas sagradas y ancestros) aplacar los malos augurios o agradecer por las dádivas. Palabras claves: Andes, sueños premonitorios, comunidades campesinas.

Abstract: For the population of the high Andean peasant communities, dreams can reveal transcendental information about the daily future, referring to health, labor production and emotional stability. These dreams will be taken as premonitory and will generate the performance of ritual activities, asking the divinities (pachamama, sacred mountains and ancestors) to appease the bad omens or give thanks for the gifts.

El humanismo y la idea de paisajes sentientes que interactúan con los humanos han sido teorizados de múltiples maneras, aunque raramente con un enfoque en la justicia ambiental y la ética colectiva. Los mestizos pobres del norte de Perú ofrecen un nuevo modelo que trasciende las limitaciones de la cosmopolítica ontológica, que se centra en la alteridad radical de los paisajes sentientes alejados de la política moderna, y de la ecología política que no considera los paisajes sentientes. Ninguno de estos enfoques teóricos aborda las formas en que los pobres peruanos responden al cambio climático y la contaminación ambiental recurriendo a los paisajes sentientes indígenas como participantes en un mundo interétnico. Planteo que estos mestizos cuestionan las formas de gobernanza implementadas por el liberalismo tardío: involucrando a los paisajes sentientes como parte de los movimientos locales en pro de la justicia ambiental, la ética colectiva y la salud. A pesar del interés en los valores y el yo moral, la antropología de la ética se ha preocupado menos por la ética colectiva, que sirve como modelo para el cambio político. Yo sostengo que los mestizos peruanos pobres ofrecen un modelo de ética colectiva que vincula la agencia moral con el mundo natural con el propósito de la transformación social y ambiental, abriendo así un nuevo tipo de debate político. Al definir la "comunidad" y el "bienestar" como humanos-en-relación-a-lugares-como-personas, los mestizos pobres resignifican a la "naturaleza" misma como un ancla para la justicia social.

Este artículo trata sobre la
colonialidad del saber que ejerce
la arqueología andina sobre la
huaquería. Para demostrar esta
relación asimétrica en la que un
conocimiento local contribuye
al desarrollo de una ciencia
universal, se estudia la relación
entre el huaquero Candelario
Navarro y el arqueólogo Julio
C. Tello, que es narrada en
la novela/testimonio Canto
de sirena (1976) de Gregorio
Martínez Navarro. Asimismo,
se explora el aprendizaje de los
procedimientos y protocolos
de la arqueología de parte de
los huaqueros para mejorar
su oficio, que ha dado como
resultado un conocimiento
fronterizo. Sin embargo, los
huaqueros siguen ubicados
en una posición subordinada
en el mercado global de restos
arqueológicos.

Dossier El Sueño: Análisis multidisciplinar. ¿LA VIDA ES UN SUEÑO Y LOS SUEÑOS SON? MUERTE, SALUD, ENFERMEDAD Y ABUNDANCIA REPRESENTADO EN SUEÑOS EN LAS COMUNIDADES CAMPESINAS ALTOANDINAS DE LIMA. Resumen: Para la población de las comunidades campesinas altoandinas, los sueños pueden revelar información trascendental sobre el devenir diario, referidos a la salud, producción laboral y estabilidad emocional. Estos sueños van a ser tomados como premonitorios y van a generar la realización de actividades rituales, pidiendo a las divinidades (pachamama, montañas sagradas y ancestros) aplacar los malos augurios o agradecer por las dádivas. Palabras claves: Andes, sueños premonitorios, comunidades campesinas. Abstract: For the population of the high Andean peasant communities, dreams can reveal transcendental information about the daily future, referring to health, labor production and emotional stability. These dreams will be taken as premonitory and will generate the performance of ritual activities, asking the divinities (pachamama, sacred mountains and ancestors) to appease the bad omens or give thanks for the gifts.

Pour cette intervention, je me base sur un travail de terrain que j’ai effectué en Equateur, dans des communautés rurales bilingues quichua-espagnoles, situées dans la province du Chimborazo (Andes Centrales équatoriennes).
Depuis quelques années, on retrouve la référence aux montagnes et à leur culte dans des sphères urbaines, a priori extérieures aux communautés indigènes. De la                  « cérémonie de connexion cosmique » sur les flancs du Chimborazo aux projets de patrimonialisation de la montagne, on peut se demander quelles sont les modalités et les éléments qui entrent en jeu dans une telle appropriation.
J’analyse ici les différentes formes d’appropriation du culte aux montagnes, et la dynamique identitaire qui leur est sous-jacente.