Pueblos indígenas

El trabajo presenta una etnografía mínima de la celebración de la Semana Santa entre los habitantes guarijíos que habitan en la localidad de Loreto (Ignacio Valenzuela), Chihuahua. El objetivo es tratar de conocer, descifrar e interpretar las diferentes costumbres, rituales y manifestaciones culturales que están implicadas en dicha celebración.

El presente diagnóstico se enfoca en el desarrollo actual del contexto y proceso de Educación Intercultural Bilingüe (EIB) de tres centros educativos en la Comarca Ngäbe-Bugle, región Nedrini, los cuales se encuentran en las comunidades de: Tädobotdä (Cerro Otoe), Unbitdi (Hato Chamí) y Bagaibotdä (Lajero Arriba).

Dicho proceso EIB es acompañado por la Asociación Fe y Alegría-Panamá (FyA-Panamá), que a su vez es parte del movimiento de educación popular de la Federación Internacional de Fe y Alegría, vinculada a la misión de la Compañía de Jesús.

Proyecto que muestra a través de la herramienta Story Maps las diferentes aportaciones del I Seminario Internacional Atlas Histórico de América, realizado en la ciudad de Santiago de Chile los días 13 y 14 de noviembre de 2017. Este proyecto puede ser visualizado en la pagina web del evento www.atlashamerica.cl o en su enlace directo: https://atlashamerica.maps.arcgis.com/apps/Cascade/index.html?appid=4260950969504d858850d1feb54ece34

Esta tese busca caminhar palavras sobre minhas aprendizagens com os artistas ingas Benjamín Jacanamijoy Tisoy, Carlos Jacanamijoy Tisoy, Kindi Llajtu, Rosa Tisoy Tandioy, Tirsa Taira Chindoy Chasoy e outros amigos, com especial destaque à yacha mamita Merceditas Tisoy de Jacanamijoy, em Bogotá e no Valle de Sibundoy, Colômbia. A palavra caminhar (purij) é usada com frequência por meus amigos, em referência à maneira com que tudo o que faz parte da existência possui um caminhar. Por meio de um caminhar, a criatividade flui e dá muitas coisas, como plantas e quadros. Assim, “caminhar palavras” é escrever como quem traça uma linha no papel e amarra um percurso por meio de um desenho, ou como quem tece, ou semeia a terra.
Um caminhar se refere a atividades como passear e viajar pela terra; dedilhar fios de tecido na confecção de chumbes (uma faixa de lã desenhada, que se usa principalmente sobre o ventre, feito cinto) e outras prendas de vestir; semear e cuidar do crescimento das plantas; e seguir linhas que podem virar desenhos, entre muitas outras coisas.
Caminhar é ver a criatividade que flui através das muitas coisas que nascem e crescem nos caminhos de alguém. Isto envolve uma maneira de fazer bem/bonito, ou melhor, suma ruray (suma: bom, bonito; ruray: fazer, em inga). Aprendi, com meus amigos, que territórios da existência se ampliam através do suma ruray, seja porque é desse modo que pessoas se fazem, ou porque é assim que se recorda aqueles que vieram de outros tempos, sejam antes ou depois (ñujpa, nos dois casos). Suma ruray é uma dimensão do suma kaugsay (bom/bonito viver), junto com suma yuyay (bom/bonito pensar). Também é como a terra se expande.
Mais do que arte, como conceberíamos no ocidente, a vida como um todo nasce e cresce a partir de um bonito fazer. Assim, uma obra pode se tornar uma erosão, que desfaz e refaz seu próprio lugar de aparição e existência.

MILLÁN, Saúl (coordinación); Carlos HEIRAS; Alessandro QUESTA; Iván PÉREZ TÉLLEZ (investigación), “Patrimonio cultural inmaterial y los pueblos indígenas de México”; “Danzas indígenas de México”, en Las culturas indígenas de México. Atlas nacional de etnografía, Instituto Nacional de Antropología e Historia, México, 2018, 739 pp. ISBN 978-607-539-102-1.

Es objetivo de este trabajo reflexionar acerca del rol de la educación en relación al modo de narrar el acontecimiento denominado la “Conquista del desierto” y sus consecuencias para los pueblos indígenas de la Argentina, interpelando estos discursos historiográficos a partir de la aplicación de la periodización de las prácticas sociales genocidas que propone Daniel Feierstein1, entendiendo las distintas etapas no como una sucesión o concatenación de hechos, sino como una lógica política que en muchas ocasiones se superpone o no evidencia todos los pasos señalados.
También se busca enfocar la mirada no tanto en la realización material del genocidio indígena, sino más bien abordar los procesos de realización simbólica que permiten sostener un discurso
hegemónico acerca de los pueblos originarios, sus pautas culturales, su destino y su invisibilidad en el imaginario colectivo de la Argentina actual.
Por último se analizará uno de los cuatro tipos de genocidios modernos que Feierstein define, el genocidio constituyente, enmarcado en el contexto de la conformación de los estados nacionales durante los siglos XIX y XX y los efectos de categorizar a múltiples procesos históricos como genocidios.

La Corte Constitucional colombiana se ha comprometido con la protección del multiculturalismo enfocado en los derechos humanos. Un cambio jurisprudencial fundamental es la protección de los derechos de los pueblos indígenas, más que individuales, como colectivos, lo cual ha encontrado una fuerte oposición en la doctrina. Este artículo rebate las críticas que frecuentemente se presentan en contra de los derechos colectivos, argumentando que éstos son una herramienta clave para lograr un ambiente de pluralismo jurídico en Estados que se han reconocido a sí mismos como multiculturales. Luego se demuestra que, en el caso colombiano, los pueblos indígenas no son sólo titulares de los derechos humanos individuales universales presentes en la Constitución y en los convenios internacionales, sino también de un catálogo de derechos humanos colectivos, a saber: 1) la libre determinación y autonomía gubernativa, 2) derechos sobre territorios ancestrales y los recursos presentes en ellos, 3) derechos de participación y consulta pública, 4) integridad cultural y 5) no discriminación.

Este libro presenta un estudio de los derechos indígenas en la era de las políticas multiculturales. Por un lado, revela líneas de continuidad entre el proyecto colonial y el reconocimiento constitucional de la diversidad étnica y cultural. Por otra parte, resalta el rol ambiguo desempeñado por el derecho internacional en la descolonización de los derechos indígenas. Primero, plantea la necesidad de analizar el reconocimiento jurídico de la diversidad étnica y cultural. En segundo lugar, analiza pronunciamientos de la Corte Constitucional de Colombia sobre jurisdicción especial indígena, para develar cómo la jurisprudencia silencia la voz de los pueblos indígenas. Por otro lado, defiende el pleno reconocimiento del derecho de libre determinación de los pueblos indígenas en el marco del derecho internacional. Finalmente, propone el debate sobre la reparación integral a los pueblos indígenas víctimas de la violencia, desde un análisis antropológico de las dimensiones temporo-espaciales desde las que los pueblos indígenas desarrollan sus
proyectos de vida.

La tesis se centra en el estudio del concepto de Buen Vivir, desde su origen y bases epistemológicas, hasta llegar a las diversas definiciones e interpretaciones teóricas y expresiones políticas como propuesta que se pretende un paradigma alternativo al desarrollo convencional. En tanto propuesta paradigmática, se parte del análisis del pensamiento ancestral que sustenta los contenidos del Buen Vivir y luego se analiza la conceptualización del mundo indígena y en el pensamiento crítico latinoamericano, hasta su inserción en los debates sobre el desarrollo, así como las construcciones e interpretaciones conceptuales de diversas corrientes como el posdesarrollo y el neodesarrollismo. Finalmente, se analiza la concreción práctica en el Ecuador, a través de su inclusión en la constitución política y los Planes de Desarrollo, y se identifican los conflictos sociales entre las políticas nacionales y distintas realidades locales en las que se construye el Buen Vivir alternativo al desarrollo convencional.

En este artículo exploro el tipo de etnicidad que construyen distintas agrupaciones que realizan música andina en la Ciudad Autónoma de Buenos Aires (CABA). Desde hace 30 años, con avances y retrocesos, distintos conjuntos de sikuris formados por migrantes, porteños y bonaerenses fueron conformando un campo que es definido, en la actualidad, como intercultural. Se configura un "otro aborigen", característico de CABA, a partir de las relaciones inter e intra-sikuris, de la puesta en práctica de saberes y celebraciones "originarias" y de la "lucha" y manifestación artística en el espacio público. Abordo los procesos de identificación que atraviesan los músicos a partir de su adscripción como "sikuris" y miembros de una "comunidad", lo que posibilita un tipo de agenciamiento que produce transformaciones en las prácticas cotidianas de los sujetos. En este sentido, indago como porteños y bonaerenses buscan "alternativas" a los patrones hegemónicos de interacción y organización y migrantes construyen marcos para la acción social y política, que les permiten establecer vínculos con la sociedad porteña. El campo sikuri porteño, me permite reflexionar sobre los procesos de marcación sociológica, analizando la construcción/invención de la etnicidad en una ciudad que históricamente fue definida como "no indígena" y "europea".

En junio de 2020, en contexto de pandemia por coronavirus y bajo la vigencia del ASPO, tuvimos el gusto de conversar por videollamada con la Dra. Liliana Tamagno1de la Universidad Nacional de La Plata y el Dr. Juan Manuel Engelman Garreta2 de la Universidad Nacional de Buenos Aires y de la Universidad Nacional de Luján.
El puntapié de la entrevista fueron los informes sobre los efectos socioeconómicos y culturales de la pandemia en los Pueblos Indígenas en Argentina, que se publicaron en dos instancias. La primera, con la información sistematizada de unos 30 investigadores que respondieron a la solicitud de relevamiento originada por la Unidad Coronavirus del Ministerio de Ciencia, Tecnología e Innovación de la Nación (MINCYT), la Agencia I+D+i y el Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET). La segunda, un informe ampliado en el que participaron más de 100 investigadores de diferentes ámbitos académicos del país, y que amplió lo abordado a partir de la actualización y profundización de las problemáticas y situaciones que experimentan un conjunto de diversas comunidades y pueblos originarios: qom, mbya, moqoit, mapuche, guaraní, tupí guaraní, avá guaraní, kolla, diaguita, diaguita-calchaquí, wichí, huarpe, quechua, aymara, nivaclé, tonokote, omaguaca, tastil, günün a küna, comechingón, comechingón-camiare, ocloya, iogys, chané, tapiete, chorote, chulupi, sanavirón, ranquel, wehnayek, atacama, lule, quilmes, mapuche-pehuenches, tehuelches, mapuche-tehuelches, selk‘nam, haush y selk‘nam-haush.
La entrevista recupera la experiencia del informe y retrata la situación de los pueblos indígenas en la actualidad, pero va mucho más allá. Les entrevistades nos proponen, a lo largo de la conversación, un instrumental conceptual crítico sobre la temática indígena, el racismo y la explotación económica, así como un debate epistemológico sobre el quehacer antropológico y de las ciencias sociales.

En  el  presente  artículo  se  indagan  las  características  que  adoptan las políticas Educación Intercultural ilingüe  (en adelante EIB) en Argentina, a travésdel  análisis  de  su  aplicación  en  los  territorios  provinciales  de  Salta  y Misiones (Argentina). Las preguntas que guían esta investigación son ¿de qué manera las normativas provinciales construyen sentidos locales de la EIB como política  educativa  y  de  la interculturalidad  como  derecho  educativo?  Y  ¿qué tipo  de  dispositivos  de  intervención  territorial  se  diseñan  para  atender  las problemáticas  locales?  Partimos  de  la  hipótesis  de  que  en  Argentina  los modelos de educación intercultural destinados a las poblaciones indígenas no se  implementaron  de  manera  homogénea,  sino  que  admiten  diferentes periodizaciones  y  plantean  desarrollos  propios  vinculados  al  contexto  y  la población destinataria. Más aún en las provincias se re-significan, seleccionan y fijan sentidosdeterminados de la EIB que constituyen un campo de discusión con  textura  propia.  En  esta  contribución  se  describen  las  políticas  públicas destinadas a la educación de pueblos indígenas en dos provincias de la Región Norte Grande Argentino. Desde una perspectiva antropológica, se abordan los dispositivos territoriales diseñados en cada provincia y los sentidos locales que se construyen entorno a la interculturalidad.EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜE. REFLEXIONES ACERCA DE LOS CASOS DE SALTA Y MISIONES (ARGENTINA)INTERCULTURAL BILINGUAL EDUCATION. REFLECTIONS ABOUT SALTA’S AND MISIONES’S CASES (ARGENTINA)YAMILA IRUPÉ NUÑEZiy ANA VICTORIA CASIMIRO CORDOBAiiFecha de Recepción: 24/10/2019|Fecha de Aprobación: 30/11/2019iDoctora  en  Antropología  Social  (FHyCS-UNaM).  Becaria  posdoctoral  CONICET  en  el  Instituto  de  Estudios  Sociales  y  Humanos (CONICET-UNaM).  Investigadora  en  la  Secretaría  de  Investigación  de  la  Facultad  de  Humanidades  y  Ciencias  Sociales  de  la Universidad Nacional de Misiones, Posadas, Misiones, Argentina.yamilairupe88@gmail.comiiEspecialista en cultura guaraní jesuítica (UNaM). Diplomatura en Pensamiento Latinoamericano y Caribeño (CLACSO).  Licenciada en  Antropología  Social  (UNSa). Instituto  de  Investigaciones  en  Ciencias  Sociales  y  Humanidades  (CONICET-UNSa). Consejo  de Investigación de la Universidad Nacional de Salta (UNSa). Salta, Argentina.anita.desafio@gmail.comPalabrasClave: Lenguas.Pueblos originarios.Educación.Estado.Interculturalidad.

El crimen organizado presiona a las comunidades para que cultiven amapola y marihuana. La estrategia de “combate contra el narcotráfico” militariza los territorios y despoja a los pueblos indígenas de sus recursos naturales. A los casos de Colombia y México, se suma el tráfico de drogas en Centroamérica y, en las fronteras entre Bolivia, Ecuador y Perú. Las Expediciones Bowman y el mapeo de regiones para los fines estratégicos estadounidenses también demuestran la complicidad de la academia con el neocolonialismo y el despojo. Por Gilberto López y Rivas para Debates Indígenas.

Introducción. El litigio ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) contra el Estado de Guatemala por la ilegal explotación de la mina Marlin, lleva más de cuatro años. De este proceso se han desprendido dos procedimientos: el de las medidas cautelares y el de admisibilidad de la Petición o Demanda.

Lo indígena como generalidad y abstracción puede ser pensado, postulado y hasta vivenciado -en el caso que se vuelva corporalidad, subjetividad y/o política- desde múltiples prismas o constelaciones de sentidos; que como no podría ser de otra manera, son herederas y tributarias del proceso histórico que vivenciamos como Abya Yala. La propuesta es revisar, desde la óptica del qhipnayra uñtasis sarnaqapxañani, algunos de esos enfoques, ya que Córdoba se ha caracterizado por negar sistemáticamente la presencia india no sólo desde las esferas del estado, sino desde la academia

Reflexiones sobre el derecho a la verdad y los derechos de los pueblos indígenas, su situación en el contexto boliviano: una mirada desde los informes especializados * Diandra Nathaly Céspedes Sagardía ** Los derechos humanos se constituyen actualmente en un eje transversal de la vida en sociedad, ya que contienen un valor indispensable para el desarrollo de los pueblos y para el mantenimiento de la paz a nivel mundial. Debemos recordar que a partir de la conclusión de la Segunda Guerra Mundial, la protección de los derechos humanos se ha ampliado constituyéndose no solo en la esfera nacional, sino también en la internacional. En el campo del derecho internacional, los Estados al suscribir y ratificar tratados u otros instrumentos de derechos humanos (DDHH) contraen obligaciones que les exige cumplir con lo estipulado en los mismos, para lo cual deben aplicar medidas de distinto tipo; en ese sentido se han establecido distintos organismos, unos que monitorean el cumplimiento y otros que al realizarse un incumplimiento tienen competencia para determinar la responsabilidad del Estado. A continuación nos situaremos ante los informes de algunos de los primeros organismos, es decir a aquellos que monitorean la situación de los DDHH en los distintos países, estableciendo ciertos puntos críticos y brindando recomendaciones; debemos aclarar que entre estos organismos tenemos a los que provienen de organismos interestatales (OEA, ONU) y las organizaciones no gubernamentales, de las cuales varias cumplen con una gran labor de colaboración con los primeros.

Este resumo apresentado em 2010, no Encontro da Rede Mato-grossense de Educação Ambiental buscou apresentar  os primeiros estudos sobre a relação entre a visão do céu indígena e a morfologia construtiva da aldeia. As relações culturais, sociais e territoriais na cultura indígena estão enraizadas à terra, construindo a sua territorialidade. O que demostramos neste curto trabalho é existência de uma forte relação entre o caminho dos astros  e a organização territorial de sua ocas e consequentemente de toda aldeia.

This paper explores the points of convergence and digression of the Trade Justice Movement and the Fair Trade Market in Northern countries and the Mexican peasant project, through the framework of transnational social movements. It concerns the way solidarity relations between northern social movements and southern social movements are carried out, the extent they can be conceptualised as social movements, and the level of engagement between north and south movements that share claims. Also, it will analyse the role of values as a strategy, and as an end in itself, framing the broad struggle between opposing actors. It is concluded that, actually both the Fair Trade market and the Trade Justice Movement address one of the longstanding claims of the Latin American peasant movements namely better conditions of access to the market. However there are not visible channels of communication and strong links between northern and southern social movements. It is suggested that a stronger mutual involvement could enhance more effective channels of communication that gives coherence and effectiveness to the movements struggle for equality, rather than repeating within SM's the political economy's North-South schema of domination. 4

Los avances en la defensa de los derechos de los Pueblos Indígenas Aislados (PIA), adoptados por el Estado ecuatoriano desde hace 14 años, no se han traducido en una protección efectiva en sus territorios. Incluso el reconocimiento de la existencia de estos pueblos en el artículo 57 de la Constitución de 2008 terminó siendo letra muerta cada vez que primó el interés por la extracción de recursos. Una y otra vez, las promesas de defensa de sus derechos sucumbieron ante la “esquizofrenia” del Estado.

Por Eduardo Pichilingue Ramos para Debates Indígenas.

Algunas de las interrogantes que intentan ser respondidas por esta investigación son: ¿Cómo potenciar y elevar la calidad de la participación política de las mujeres indígenas oaxaqueñas en sus comunidades y en los cargos de elección popular en espacios libres de violencia? ¿Qué tan cercanos y eficientes son los mecanismos institucionales para prevenir, atender y sancionar la violencia política contra las mujeres en municipios indígenas? ¿Qué obstáculos enfrentan las mujeres indígenas para ser electas y ejercer su cargo como regidoras, síndicas o presidentas municipales? ¿Qué acciones o medidas proponen estas mujeres para poder mejorar su desempeño como autoridades en un contexto de igualdad y respeto, sin ser víctimas de violencia política? ¿Existe una relación causal entre el reconocimiento y tutela del principio de paridad de género en municipios que se rigen por sistemas normativos internos (SNI) y la violencia política contra las mujeres indígenas?

Resumo: Neste artigo, apresentamos uma discussão sobre os direitos linguísticos das mulheres indígenas em acessar o sistema de justiça em suas línguas nativas. Sugerimos a criação de políticas linguísticas públicas e defendemos que estas levem em conta suas especificidades linguísticas e culturais. A partir de um olhar sobre o quadro atual de violência contra a mulher indígena no Brasil, indicamos como barreiras linguísticas podem impedir que elas denunciem as violências sofridas às instâncias judiciais. Nesse sentido, consideramos as principais normas internacionais, regionais e domésticas referentes aos povos indígenas, em geral, e às mulheres indígenas, em particular, focando no direito do indígena a usar e a se defender em sua língua nativa em procedimentos judiciais. Além disso, analisamos iniciativas locais que têm sido implementadas no estado do Mato Grosso do Sul, Brasil, tais como a tradução da Lei Maria da Penha para línguas indígenas. Também consideramos as recentes políticas de profissionalização de intérpretes e tradutores indígenas que têm sido implementadas no México e no Peru como exemplos de boas práticas. Ao final, propomos um conjunto de medidas em políticas linguísticas públicas e sugerimos a construção de um diálogo intercultural entre gestores públicos, operadores do direito, especialistas em políticas linguísticas e mulheres indígenas para a construção de uma política pública na área.
Palavras-chave: direitos linguísticos; políticas públicas; mulheres indígenas; acesso à justiça.

Abstract: In this article, we present a debate on the Linguistic Rights of indigenous women in accessing the justice system in their native languages. We suggest the creation of linguistic public policies and argue that they should take into account their linguistic and cultural specificities. By taking an overview at the current violence scenario against indigenous woman in Brazil, we indicate how language barriers can block indigenous women from reporting aggressions to judicial bodies. We take into account international, regional and domestic instruments regarding indigenous people's rights, in general, and indigenous women's rights in particular, focusing on the indigenous right to use and defend themselves in their native languages in legal procedures. In addition, we analyze local initiatives that have been applied in the state of Mato Grosso do Sul, Brazil, such as the translation of Maria da Penha Law into indigenous languages. We also consider the current policies of professionalization of indigenous interpreters and translators that have been implemented in Mexico and Peru as examples of good practices. Finally, we propose a set of measures in linguistic public policies and suggest the construction of an intercultural dialogue

“Vamos por todo”, afirmaron los pueblos del Congreso Nacional Indígena al anunciar que conformarán un Concejo Indígena de Gobierno que nombrará a una mujer indígena como candidata presidencial para el 2018. Llamaron a la organización, basándose en sus diversas experiencias de resistencia y construcción de autonomía frente al Estado mexicano, a los intereses empresariales y más recientemente frente al crimen organizado. El presente texto se asoma a la historia de la comunidad Nahua de Santa María Ostula, integrante del CNI, utilizando algunas de las herramientas teóricas producidas desde las Ciencias Sociales.

In 20th century, amaranth has been rediscovered as crop that could defend vulnerable areas of the world from hunger due to its tolerance for drought and poor soil. It still constitutes a minor cereal crop in the global scale, but as a labor intensive and resilient plant that does not benefit much from pesticides or genetic modification but supplies high quality nutrition, it models an alternative to neoliberal pesticide-driven monocrop agriculture and factory farming. This paper rewrites the history of human relations with amaranth in one of its centers of origin, Tehuacán Valley (Puebla, Mexico) since the times of Aztecs, through its colonial demise, till its rebirth in Proyecto Alternativas, aimed at remediation of poverty due to drought. While doing this I transform Toledo and Barrera-Bassols’ (2009) concept of biocultural memory to consider this memory as a hybrid phenomenon formed through interactions between humans and plants and viewing plants’ adaptation strategies as “living thoughts” (Kohn, 2013).

Com isto pretendo documentar (quase) todo o vocabulário utilizado e/ou relacionado com a Internet e redes globais. Como é normal, ainda pode ser muito melhorado pela adição de novos termos ou correção de eventuais erros existentes. Qualquer sugestão ou adição, queiram escrever-me diretamente para um dos endereços acima. Obrigado. Este documento foi feito com o objetivo de servir de ponto de referência para aqueles cujo "internetes" (a língua da Internet) ainda não seja perfeito! :-) Neste dicionário podem-se encontrar tanto os termos ingleses correntemente utilizados assim como termos portugueses correspondentes. O vocabulário está disposto por ordem alfabética.

Este artículo pone de relieve el carácter histórico estructural del racismo en las sociedades latinoamericanas y como su "naturalización" afecta las posibilidades de que personas y comunidades de pueblos indígenas y afrodescendientes puedan ejercer plenamente el derecho a la educación, con especial atención a la Educación Superior. El análisis enfatiza que este problema no solo afecta la calidad de la Educación Superior, sino también el ejercicio efectivo de derechos humanos establecidos en las normativas internacionales en la materia, y que forman parte de las constituciones nacionales y leyes de los países de la región y que los Estados tienen el deber de asegurar. Puntualiza, además que la incidencia de este problema ha sido reconocida por la 3ra. Conferencia Regional de Educación Superior de América Latina y el Caribe (CRES 2018), cuya declaración final incluyó recomendaciones respecto del papel que deberían jugar las instituciones de educación superior en la erradicación del racismo al interior de sus comunidades y en la sociedad en general. Con el fin de contribuir a hacer posible la puesta en práctica de estas recomendaciones propone contextualizar la idea de "racismo

En esta conversación Felix Patzi habla sobre la trayectoria de su pensamiento, que para él empezó con una lectura de Marx, la cual lo llevó a interpretar su vida campesina aymara. Sin embargo, la interpretación marxista, según Patzi, no llegaba a explicar cómo las estructuras ancestrales indígenas podían coexistir con la moderna. Por esta razó, Patzi propuso un modelo andino comunal que él llama el Tercer Sistema. On Vimeo: https://vimeo.com/search?q=Josefa+Salmon

Nuestro primer esfuerzo tiende a establecer su carácter de problema fundamentalmente económico. Insurgimos primeramente, contra la tendencia instintiva-y defensiva-del criollo o "misti", a reducirlo a un problema exclusivamente administrativo, pedagógico, étnico o moral, para escapar a toda costa del plano de la economía. Por esto, el más absurdo de los reproches que se nos pueden dirigir es el de lirismo o literaturismo. Colocando en primer plano el problema económico-social, asumimos la actitud menos lírica y menos literaria posible. No nos contentamos con reivindicar el derecho del indio a la educación, a la cultura, al progreso, al amor y al cielo. Comenzamos por reivindicar, categóricamente, su derecho a la tierra.

Enrique Timó, Relaciones interétnicas y etnicidad en la provincia de Entre Ríos, Prohistoria Ediciones, Rosario, 2016, Col. Universidad - 48.

En el campo de la Antropología Social existe un relativo consenso en torno a considerar el análisis de la etnicidad como resultado de un proceso complejo de relaciones interétnicas. Este trabajo sobre la Provincia de Entre Ríos, interpreta las situaciones de contacto interétnico como constituyentes y constituidas por prácticas manifestadas históricamente que van mas allá que aquellas inscriptas en un intercambio “diádico” entre unidades relativamente discretas y homogéneas, consideradas por fuera del contexto histórico. El libro de Enrique Timó analiza las etnicidades como resultado de las relaciones interétnicas al interior del “Estado de Conquista” en el período colonial y, luego, durante el proceso de constitución de las relaciones de clase y de la configuración del Estado nacional que expresa dichas relaciones.

Reseña del libro: Pueblos indígenas en tiempos de la Cuarta Transformación, Gilberto López y Rivas, México: Bajo Tierra Ediciones, 2020.
¿Qué han conseguido los pueblos indígenas desde el levantamiento zapatista? ¿Cuál es su situación actual en México? ¿Cómo ha sido ‘transformada’ con la llegada de la supuesta 4T? Considero que a grandes rasgos estas son las preguntas que guían a Gilberto López y Rivas a lo largo de su libro para desplegar una cartografía del despojo,
la muerte, la explotación y el racismo, pero también de la rebeldía, la dignidad y la autonomía. Al buscar darnos respuestas, nos comparte los peligros, violencias y dificultades que acechan hoy en día a los pueblos y al mundo, pero también derriba muchos de los mitos para mostrarnos la fuerza, las enseñanzas y los logros de una lucha múltiple de larga duración.

¿Vale la pena reconstruir la historia de las naciones amazónicas como la hubiesen querido narrar los pueblos que desde el siglo XVI han luchado tercamente en ese territorio defendiendo su autonomía? Creemos que sí, toda vez que un destacado sector de intelectuales peruanos y peruanistas orienta sus esfuerzos hacia la reivindicación y defensa de pueblos que secularmente han sido menospreciados, avasallados y silenciados.
La entrada de los conquistadores españoles en territorio amazónico significó el inicio de la destrucción del proceso de desarrollo autónomo de las poblaciones nativas. En aquella época, éstas no tenían ciertamente un desarrollo común, pero en su mayoría vivían bajo un modo de producción comunista primitivo o pre-clasista, como señalara hace algún tiempo Stefano Varese, si bien algunas imponían una suerte de cautiverio sui generis a sus adversarios.  En cualquier caso, la penetración occidental trastocó el devenir autónomo de las poblaciones nativas, ocasionándoles la pérdida de su identidad cultural y por ende su dominación y explotación por una cultura foránea.
Las versiones de los conquistadores españoles y de la historiografía hispanista acerca de este proceso han tratado siempre de justificarlo.  Así, mencionaron que las naciones amazónicas eran “salvajes”, “bárbaras”, “apóstatas”, “pobladas de infieles”, etc., y que por la sencilla razón de haberse desarrollado culturalmente de un modo distinto al occidental, debían ser “civilizadas”, esto es, sometidas al dominio occidental. En la Amazonía se aplicaron en todo momento las tesis “legalizadoras” portando las cuales los europeos penetraron en América, pues el absurdo Requerimiento funcionó también en ese territorio.