El origen del hombre

[De Revista de Occidente 17 (1964) 146-173]

Bibliografía Oficial #54

El problema del origen del hombre ha sido hasta fines del siglo xix un problema casi
exclusivamente teológico. Pero sorprendentemente, este problema ha entrado en una nueva
fase, en la fase de la ciencia positiva. La paleontología humana y la prehistoria han
descubierto una serie de hechos impresionantes cuyo volumen y calidad han (le
considerarse como transcendentales. Porque estos hechos científicos conducen a la idea de
que el origen (leí hombre es evolutivo: el phylum humano arranca evolutivamente de
otros phyla animales, y dentro del phylum humano, la humanidad ha ido adoptando formas
genética y evolutivamente distintas, hasta llegar al hombre actual, único del que hasta ahora
se ocuparon la filosofía y la teología. Ciertamente, la evolución humana es un tema que
pertenece a la ciencia positiva. Pero planteado por los hechos, no puede menos de afectar a
la filosofía y a la teología mismas. Dejando de lado, por el momento, el aspecto teológico
de la cuestión, la idea del origen evolutivo de nuestra humanidad, a pesar de ser una idea
científica, es. una idea que como otras muchas, se halla en la frontera de la ciencia y de la
filosofía; constituyen problemas fronterizos, bifaces. Y en cuanto {147} tales necesitan ser
tratados también filosóficamente. ¿Qué significa, qué es, filosóficamente, el origen
evolutivo de nuestra humanidad?

En el orden somático, morfológico, del animal al hombre hay una estricta evolución. Sus
mecanismos, alcance y caracteres podrán ser discutibles y son discutidos. Pero
innegablemente existe una evolución morfológica que coloca al hombre en la línea de los
primates antropomorfos, concretamente en la bifurcación entre póngidos y homínidos. Los
antropomorfos póngidos conducen a los grandes simios: chimpancé, gorila, orangután;
gibbon. Los antropomorfos homínidos, partiendo del mismo punto de origen que los
póngidos, siguen una línea evolutiva distinta. Los paleontólogos llaman homínidos a todos
los antropomorfos que forman parte del phylum al que pertenece el hombre. Los llaman así
porque ha habido en este phylum antropomorfos que aún no son humanos, sino
infrahumanos (aunque no simios, como lo son los póngidos); estos homínidos no
hominizados son los ascendientes somáticos directos del hombre. Como la paleontología
no dispone aún de suficiente número de restos fósiles, no puede describir con satisfactoria
precisión, ni las formas de proliferación de los homínidos, ni el punto preciso de su
hominizacíon.

Pero esta evolución somática innegable deja en pie otro hecho que necesita ser tenido en
cuenta e integrarse en la evolución, si hemos de dar razón completa del fenómeno humano:
la esencial irreductibilidad de la dimensión intelectiva del hombre a todas sus dimensiones
sensitivas animales. El animal, con su mera sensibilidad, reacciona siempre y sólo ante
estímulos. Podrán ser y son complejos de estímulos unitariamente configurados, dotados
muchas veces de carácter signitivo, entre los cuales el animal lleva a cabo una selección
respecto de su sintonía con los estados tónicos que siente. Pero siempre se trata de meros
estímulos. A diferencia de esto, el hombre, con su inteligencia, responde a realidades. He
propugnado siempre {148} que la inteligencia no es la capacidad del pensamiento
abstracto, sino la capacidad que el hombre tiene de aprehender las cosas y de enfrentarse
con ellas como realidades. Y entre mero estímulo y realidad hay una diferencia no gradual
sino esencial. Lo que impropiamente solemos llamar inteligencia animal es la finura de su
capacidad para moverse entre estímulos, de un modo muy vario y rico; pero es siempre en
orden a dar una respuesta adecuada a la situación que sus estímulos le plantean; por esto es
por lo que no es propiamente inteligencia. El hombre, en cambio, no responde siempre a las
cosas como estímulos, sino como realidades. Su riqueza es de un orden esencialmente
distinto al de la riqueza del animal. Por esto, su vida transciende de la vida animal, y las
líneas evolutivas del animal y del hombre son radicalmente distintas y siguen direcciones
divergentes. El animal, por ejemplo, es un ser enclasado, el hombre no lo es. Por razones
psico-biológicas, el hombre es el único animal que está abierto a todos los climas del
universo, que tolera las dietas más diversas, etc. Pero no es sólo esto. El hombre es el único
animal que no está encerrado en un medio específicamente determinado, sino que está
constitutivamente abierto al horizonte indefinido del mundo real. Mientras el animal no
hace sino resolver situaciones, incluso construyendo pequeños dispositivos, el hombre
transciende de su situación actual, y produce artefactos no sólo hechos ad hoc para una
situación determinada, sino que, situado en la realidad de las cosas, en lo que éstas son «de
suyo», construye artefactos aunque no tenga necesidad de ellos en la situación presente,
sino para cuando llegue a tenerla; es que maneja las cosas como realidades. En una palabra,
mientras el animal no hace sino «resolver» su vida, el hombre «proyecta» su vida. Por esto
su industria no se halla fijada, no es mera repetición, sino que denota una innovación,
producto de una invención, de una creación progrediente y progresiva. Precisamente donde
los vestigios de utillaje dejan descubrir vestigios de innovación y de creación, la prehistoria
los interpreta como características humanas rudimentarias. Seria el caso de la Pebble-
culture (cultura de guijarros) de los australopitecos, de los que hablaremos después.

Pero esta irreductibilidad no implica una cesura, una discontinuidad, entre la vida animal y
la humana. Todo lo contrario. Si se acepta la distinción entre mera sensibilidad e
inteligencia que acabo de proponer, es verdad que el animal reacciona ante meros
estímulos, y que el hombre responde a realidades. Pero tanto en su vida individual, como
en su desarrollo específico, {149} la primera forma de realidad que el hombre aprehende es
la de sus propios estímulos: los aprehende no como meros estímulos, sino como estímulos
reales, como realidades estimulantes; tanto, que la primera función de la inteligencia es
puramente biológica, consiste en hallar una respuesta adecuada a estímulos reales. El mero
hecho de decirlo, nos muestra que, cuanto más descendemos a los comienzos de la vida
individual y específica, la distinción entre mero estímulo y estímulo real se va haciendo
cada vez más sutil, hasta parecer evanescente. Justamente esto es lo que expresa que no hay
cesura entre la vida animal y la propiamente humana. No la hay en la vida individual, es
sobradamente claro. Pero tampoco la hay en la escala zoológica. La vida de los primeros
seres con vestigios somáticos, y tal vez psíquicos, de humanidad, los australopitecos, se
aproxima enormemente a la vida de los demás antropomorfos. Por esto es tan difícil, y a
veces imposible, saber si un fósil homínido representa o no un homínido hominizado.
 

II

Constituido el phylum humano por una inteligencia, hay en él una verdadera y estricta

evolución genética, debida sobre todo a la evolución de las estructuras somáticas, pero
también a la evolución del tipo de inteligencia, expresada en industrias caracterizadas por
una unidad evolutiva casi perfecta. Es decir, que lo que hasta ahora hemos solido llamar
«hombre», así en singular, en realidad aloja dentro de sí tipos de humanidad somática e
industrialmente —es decir, somática e intelectivamente— distintos, producidos por
verdadera evolución genética intrahumana. No se trata de hombres distintos tan sólo por su
tipo de vida, sino de tipos estructuralmente distintos, tanto por lo que concierne a su
morfología como por lo referente a sus estructuras mentales. De entre los puntos más
salientes, bien conocidos, recordemos tan sólo algunos para dar mayor concreción a
nuestras consideraciones.

1) Desde comienzos del cuaternario antiguo (villafranquiense), hace casi dos millones de
años, aparecen los homínidos australopitécidos que parecen ser los primeros seres que
poseen ya vestigios de caracteres humanos rudimentarios. El más antiguo conocido es el
cráneo de Tchad. Posteriormente hay, por un lado, el grupo de los australopitecos africanos
con sus diversas variedades; por otro, los australopitecos de Java. Se {150} extienden hasta
bien entrado el cuaternario medio (el australopiteco telantropo y los de Palestina); son,
junto con los de Java, la transición más próxima al tipo subsiguiente. En conjunto,
constituyen un grupo bastante homogéneo. Tienen, salvo tardías excepciones, talla pequeña
y un aspecto similar al de los póngidos: frente huida y faz ahocicada. Pero sus premolares
son de tipo netamente humano y completamente distinto del de los póngidos. Han logrado
la bipedestación y la posición erecta casi perfectas; su pelvis es ya de tipo humano. Con
ello han quedado los brazos y las manos libres para la prehensión y la elaboración de útiles.
Tienen, en cambio un cerebro alargado y bajo; un volumen craneal de 500-700 cc,
notoriamente inferior al de los hombres posteriores, pero alto respecto de los póngidos en
relación con su talla. Algunos, como el cráneo de Tchad, presentan sensibles diferencias
con los demás. Recojamos, a título de «información», el recientísimo descubrimiento, por
Leakey (1963-64), de un fósil del comienzo del cuaternario en Africa oriental, que ha
denominado homo habilis. Algunas de sus/estructuras son intermedias entre las del
australopiteco y las del hombre subsiguiente; otras se emparentan más con las del homo
sapiens. Sería, según esta idea, el antepasado directo del hombre posterior, mientras que
los australopitecos constituirían una rama colateral de homínidos sin hominizar. Al homo
habilis pertenecerían el cráneo de Tchad, los australopitecos de Palestina, así como el
telantropo (que entonces ya no deberían llamarse australopitecos), y tal vez la «enigmática»
mandíbula de Kanam. Todo ello está necesitado de más atento y minucioso estudio), antes
de ser admitido. Los australopitecos fabrican hachas rudimentarias, si así pueden llamarse a
los guijarros afilados Pebble-culture. Tomadas en larga perspectiva temporal, parecen
presentar, según algunos (y a ello se inclina hoy la mayoría. de los investigadores),
vestigios de innovación creadora, a diferencia de la fijeza y repetición características del
instinto y de la imitación animales; denotarían, por tanto, una cierta inteligencia. De ser así,
su transmisión de unos seres a otros del mismo grupo, sería un primer esbozo de auténtica
sociedad y tradición, esto es, un primer esbozo de cultura rudimentaria. Estarían, pues,
rudimentariamente hominizados, porque habrían comenzado a aprehender las cosas como
realidades, cómo cosas que son «de suyo». Por el contrario, si no se admite que en su
industria haya innovación creadora, entonces se trataría de homínidos no hominizados, que
serían o bien los antepasados tal vez inmediatos del {151} hombre, o bien una rama
colateral de hominidos que ha ido extinguiéndose. Para Leakey hay una cultura de guijarros
que es creadora, pero su artífice no es el australopiteco (que también fabricó útiles de
guijarros sin creación), sino el homo habilis.

2) Al comienzo del cuaternario medio, hace medio millón de años, los homínidos
hominizados (sean australopitecos, sean homo habilis) han producido por evolución un tipo
ya claramente humano: son los arcantropos como los llama Weidenreich. El tipo más
antiguo es el cráneo de Modjokerto. Le siguen en orden de antigüedad, el pitecantropo y el
sinantropo. Muy próximo a éste, si no anterior, tenemos la mandíbula de Mauer, y otra, la
de Montmaurin, intermedia entre aquélla y la del hombre posterior. Algo más recientes son
algunos restos de Africa oriental, afines a ciertas variedades de australopitecos. Aparece
después el atlantropo de Ternifine (Argel). Finalmente, los hombres de Casablanca, Rabat,
Témara y Saldanha. La raíz de estos arcantropos se halla, pues, en los australopitecos o en
formas próximas (¿homo habilis?); y a su vez, los hombres de Mauer, Montmaurin y los de
Marruecos y Saldanha, representan la transición a los hombres de tipo posterior. Los
arcantropos tienen una dentición del mismo tipo que el de los australopitecos. Poseen un
esbozo rudimentarísimo de mentón; maxilares sumamente fuertes; arcos superciliares
enormes; un cráneo muy espeso con fuerte borde en el agujero occipital; su curvatura
occipital es menor que en los tipos anteriores. Su cerebro tiende de la forma aplanada a la
globular, desarrollándose hacia lo alto; sus circunvoluciones son aún muy pobres, pero
superiores a las de los australopitecos; posee lóbulos frontales mayores, pero aún muy
deficientes; hay probablemente predominio del hemisferio izquierdo; su volumen medio es
1.000 c. c. Tenían ya una industria lítica bifaz muy característica. No sabían encender el
fuego, pero sí parece que sabían utilizarlo o conservarlo. No entierran a sus muertos. Pero
el agujero occipital de sus cráneos está artificialmente agrandado, lo que parece indicar que
vaciaban el cráneo, extrayendo el cerebro. ¿Se trata de un ritual antropofágico o
simplemente de la conservación del cráneo como reliquia, tal vez, del difunto? Difícil
decidirlo.

3) En el resto del cuaternario medio, hace unos doscientos mil años, aparece otro tipo
humano somática y mentalmente distinto: el paleantropo (Keith). Este tipo humano
evoluciona en diversas fases. El tipo más arcaico es el representado por los pre-
neandertales (Steinheim, Ehringsdorf, Saccopastore) y los pre-sapiens (Swanscombe, y
mucho más tarde, el hombre de {152} Fontchévade). Vienen después los neandertales
clásicos extendidos por toda Europa, Asia y Africa. Los de Palestina quizá sean pre-
sapiens. Finalmente, los que señalan la transición al tipo posterior: los hombres de
Rhodesia, y el de Solo (descendiente del pitecántropo). En rasgos generales, su dentición es
intermedia entre la del arcantropo y la del hombre posterior. Poseen un mentón menos
acusado (y a veces hasta casi inexistente) en los más antiguos que en los más recientes;
mandíbulas menos fuertes que las del arcantropo; cara más reducida, pero con maxilares
ahocicados. El cráneo adquiere nueva orientación; pero, por regresión, posee menor
flexión; frente huida y aplanada; arcos superciliares muy grandes; una curvatura mayor,
que a veces le aproxima al hombre posterior. Los pre-sapiens poseen ya frente recta, casi
sin arcos superciliares. Huesos mucho menos espesos. Su cerebro tiene un volumen de unos
1.425-1.700 c. c. que queda ya fijado; circunvoluciones más acentuadas; mayor desarrollo
hacia lo alto; lóbulos frontales más acentuados, pero en general más pobremente
desarrollados, muy por bajo del hombre posterior. Su cultura (cultura del paleolítico
inferior) es típica. Estos hombres comienzan, unos, a tallar hachas mucho más perfectas
que las bifaces anteriores, las típicas hachas de mano; poseen, otros, industria de lascas.
Habitan al aire libre y en cavernas. Son nómadas, recolectores y cazadores. Utilizan el
fuego. Probablemente se pintaban algo el cuerpo; y algunos objetos podrían interpretarse
como amuletos. Parece que la caza iba acompañada de la demostración de trofeos, una
demostración que tal vez tuviera carácter de rito de caza, indicador, por tanto, de cierta idea
de poderes superiores. Entierran a sus muertos rodeándolos a veces de ofrendas, lo que
denuncia una cierta idea de la supervivencia.

4) Sólo después, en el cuaternario reciente, hace unos cincuenta mil años, aparece un tipo
somática y mentalmente distinto: el neantropo, llamado muchas veces, por abreviación,
hombre de Cromagnon. Es el homo sapiens por antonomasia. Los ejemplares más antiguos
que se conocen hasta la fecha son el hombre de Kanjera, y algo posterior, el de Florisbad,
ambos del Africa oriental. Es el tipo humano al que pertenecemos nosotros. Tiene una
dentición típicamente moderna. Mentón acabado; cara corta y ancha; frente alta; nariz
estirada; carece casi de arcos superciliares; los huesos del cráneo se van haciendo cada vez
menos espesos desde el paleolítico superior al neolítico. El cerebro adquiere
definitivamente su forma {153} globulada; es muy rico en circunvoluciones ya perennes,
con pleno desarrollo de los lóbulos frontales. En su primera fase cultural (paleolítico
superior), este hombre ya no talla hachas; pulimenta la piedra (industria lítica de hojas);
fabrica también punzones y agujas de coser óseas. Comienza a ser agricultor y a domestica
animales. Produce pintoras rupestres admirables, a pequeños alto y bajo relieves; estatuillas
que pueden ser ídolos de fecundidad (la tierra madre) e ídolos protectores; es decir, posee
prácticas claramente mágico-religiosas lo cual denota una creencia en espíritus a los que
hacen ofrendas. Entierra a sus muertos construyendo a veces pequeños monumentos
funerarios. Después de la última glaciación, este hombre entra en la fase cultural del
neolítico. Pulimenta más la piedra; posee una cerámica y desarrolla artes textiles.
Construye chozas y palafitos. Inicia la vida pastoril. Posee un claro culto a los muertos,
construyendo monumentos megalíticos (dólmenes, menhires, etc.). Tiene divinidades
domésticas (lares, etc.) un divinidad de la fecundidad, u culto del toro y culto solar.
Comienza a tener signos ideográficos. Desarrolla ya un arte riquísimo en todos los ordenes
a veces de carácter muy estilizado. Finalmente entra en una nueva fase, la edad de los
metales, salvo tal vez por lo que se refiere al cobre que pudo pertenecer al neolítico.

Estos cuatro tipos de hombres(los primeros hominizados, sean australopitecos u homo

habilis, los arcantropos, los paleantropos, los neantropos) no se hallan estratificados, sino
que se superponen a veces por largo tiempo; hemos dicho ya, por ejemplo, que
determinados tipos de australopitecos son tan próximos al arcantropo por su fecha, que es
difícil clasificarlos en uno u otro grupo, pues los primeros alcanzan al cuaternario medio
cuando y están en pleno desarrollo los arcantropos; lo mismo sucede con los arcantropos y
los paleantropos; finalmente estos últimos conviven con los neantropos. Cuando cada tipo
comienza, convive, pues, con los del tipo anterior. No conocemos, naturalmente, el carácter
social de estos diversos tipos humanos, sobre todo de los más arcaicos; menos aún la
convivencia social entre los hombres de un tipo anterior y los del posterior. La etnología de
ciertos pueblos «primitivos» actuales, utilizada con suma prudencia, puede arrojar alguna
luz sobre determinados aspectos del problema.
Esta sucesión de tipos humanos no es sólo sucesión sino verdadera evolución genética. La
morfología comparada de sus restos fósiles y el carácter de la fauna de que están
rodeadas {154} en los yacimientos, lo sugiere claramente; lo confirma la continuidad
evolutiva de sus industrias. No se trata, naturalmente, de una certeza absoluta, la ciencia
nunca la posee; pero si de una suficiente fuerza de convicción razonable. Las opiniones
podrán diferir y difieren en detalles a veces muy importantes. Porque no se trata de que la
totalidad de un tipo sea el origen genético de la totalidad de otro. Dentro de cada tipo hay
formas que en la mayoría de sus representantes son seguramente ramas colaterales en la
evolución de la humanidad; tal sucede en general con los pitecantropos; pero aún en este
caso, no olvidemos que el hombre de Solo es probablemente descendiente directo de los
pitecantropos de Java. La cosa es más clara aún, en el paleantropo; los neandertales
clásicos, no son, en general, sino ramas colaterales; pero los pre-neandertales y pre-sapiens
están en la línea genética directa del neantropo. Los ejemplos podrían multiplicarse.
Constantemente surgen nuevos hechos que imponen una revisión en la descripción de los
tipos humanos y en la precisa articulación genética de su evolución. Ya hemos indicado, en
efecto que la paleontología no conoce aún con precisión el modo de proliferación de los
homínidos ni, por tanto, el punto exacto de su hominización. Por un momento se pensó que
alguna forma como el Oreopiteco era un ejemplar de lo que hubieran sido los homínidos
antes de su hominización; hoy parece que los investigadores ya no lo creen tan firmemente.
Hemos señalado también las recientes ideas en torno al homo habilis. Además, la
interpretación de la cultura de guijarros está necesitada de mayor documentación no sólo
paleontológica, sino también arqueológica, concerniente al carácter de su cultura, y,
consiguientemente, a la. posible hominización de sus artífices. Finalmente, el
descubrimiento constante de nuevos fósiles claramente humanos irá modificando el cuadro
morfológico, geográfico e histórico del hombre fósil y de su evolución. Todo ello es de
incumbencia de la ciencia. Pero lo que sí queda establecido es el gran hecho de la
existencia de muy distintos tipos humanos, encadenados por una verdadera evolución
genética. Y esto es lo único decisivo para nuestro problema: el hombre sin más no es una
realidad, lo son tan sólo sus distintos tipos evolutivos.

III

Esto supuesto, ¿qué significa esta evolución, qué son todos estos distintos tipos de
humanidad? Digamos ante todo que, científica y filosóficamente, estos tipos son todos
rigurosamente {155} humanos, son verdaderos hombres. Filosóficamente pienso que el
hombre es el animal inteligente, el animal de realidades; algo esencialmente distinto del
animal no-humano, que no está dotado sino de mera sensibilidad, es decir, de un modo de
aprehender las cosas y de enfrentarse con ellas, como meros estímulos. Esta dimensión
intelectiva se halla en unidad esencial, en unidad coherencial primaria, con determinados
momentos estructurales somáticos: cierto tipo de dentición, de aparato locomotor, de
manos libres para la prehensión y la fabricación de utillaje; cierto tipo de configuración y
volumen craneal; cierto tipo de configuración y de organización funcional del cerebro ; un
aparato de fonación articulado, capaz de ser utilizado, en ciertos estadios, en forma de
lenguaje. El lenguaje, en efecto, no es sólo cuestión de estructuras anatómicas
macroscópicas de fonación, sino de organización funcional, la cual tal vez no se logre sino
en estadios más avanzados de hominización. La unidad específica del hombre está, pues,
asegurada: es la unidad esencial de inteligencia y de un tipo determinado de estructuras
somáticas básicas. Hay, por tanto, en todos los hombres de que venimos hablando, lo que
he llamado un esquema constitutivo transmitido por generación, es decir, hay un
verdadero phylum genético. En su virtud, este esquema es, científica y filosóficamente, un
esquema rigurosamente especifico. Recíprocamente, la inclusión de un antropomorfo en
el phylum humano, constituye su rigurosa unidad específica con el hombre. Los
representantes de todos estos tipos humanos son, pues, verdaderos hombres. De
confirmarse el carácter innovador, creador, de la industria de los australopitecos, éstos
poseerían una inteligencia, todo lo rudimentaria que se quiera, pero verdadera inteligencia,
porque aprehenderían ya las cosas como realidades; serian verdaderos hombres
rudimentarios, como veremos en seguida.

Sin embargo, esta unidad filética, específica, aloja dentro de ella una diversidad muy
grande. Esta diversidad no se refiere en primera línea a diferentes tipos de vida, sino a
diferencias estructurales psico-somáticas. Las vidas son de diferente tipo porque lo son las
estructuras psico-somáticas que las hacen posibles, y que en este sentido las definen. El
arcantropo y el paleantropo tienen diferentes tipos de vida porque sus estructuras son
diferentes. Lo que llamamos «modos» {156} diversos de vida, son diferencias que se
inscriben dentro de un tipo de vida ya estructuralmente definido. Entre los diversos
arcantropos y entre los diversos paleantropos, unos individuos podían llevar, y seguramente
llevaron, distintos modos de vida, como sucede también entre los neantropos. Pero todos
los diferentes modos de vida de los arcantropos son vidas de un mismo tipo, distinto del
tipo de vida de los paleantropos. La diferencia primaria es, pues, una diferencia de «tipo»
de vida que pende de la diferencia de las estructuras psico-somáticas mismas.

Esta diferencia estructural no es meramente individual. Es algo mucho más hondo: un

pitecantropo y un neandertal difieren mucho más hondamente que dos neandertales entre sí.
Es sobradamente claro. Pero tampoco se trata de esa diferencia cuasi-estructural que
englobamos bajo los nombres de variedades y de razas. Porque estas diferencias, incluso
las raciales, se dan siempre y sólo dentro de una definida unidad primaria ya constituida.
Hay diversas razas de arcantropos (así, se considera hoy, por ejemplo, que pitecantropo y
sinantropo son diferentes razas), de paleantropos (los diversos neandertales), de neantropos
(así, dentro del paleolítico superior, la raza de Cromagnon, la de Grimaldi, etc.). En
cambio, la diferencia en cuestión se refiere a una diferencia entre esas unidades primarias
mismas, a esa diferencia según la cual hablamos de australopitécidos (si están
hominizados), arcantropos, paleantropos o neantropos. Sólo dentro de cada una de estas
unidades puede hablarse de razas y variedades. Y que esa diferencia entre unidades
primarias exista, es cosa que salta a los ojos con sólo recorrer las características que en
conjunto las distinguen. Sin embargo, a pesar de ser estructural, esta diferencia primaria no
es específica, porque no se trata de diferencias de especie sino de diferencias en la especie.
Inmediatamente volveré sobre este punto. He llamado «tipo», en este sentido preciso, a
cada unidad estructural primaria. En cada tipo, la unidad de la especie es de cualidad
distinta. Un pitecantropo y un neandertal o un cromagnon, no sólo son hombres distintos,
sino que son hombres de distinta cualidad humana, por así decirlo; el quale de su
humanidad es distinto. Y lo es tanto por lo que concierne a lo somático de de sus
estructuras, como por lo referente a lo psíquico.
En primer lugar, cada uno de los tipos es cualitativamente distinto de los demás en orden a
sus estructuras somáticas, Las diferencias de facies, de volumen craneal y de desarrollo
cerebral, desde los australopitecos al homo sapiens son {157} marcadamente cualitativas.
El cerebro de un arcantropo no es del mismo tipo cualitativo que el de un neandertal. De
esto no hay la menor duda. La morfología humana, como la de cualquier ser vivo, no está
constituida por la mera presencia de caracteres, cada uno independiente de los demás, sino
que la morfología es la expresión de una unidad correlativa de estos caracteres y previa a
ellos. En su virtud, estas diferencias de caracteres no son accidentales: son diferencias
sistemáticas y filéticas. Por esto, para los paleontólogos no ofrece la menor duda
que homo sea un género que abarca varias especies de hombres: habilis, erectus,
sapiens, etc. Son líneas sistemáticas y filéticas, dentro de un phylum único (genérico) del
que proceden evolutivamente, a veces en forma arborescente y no rectilínea. Pero como el
concepto taxonómico de especie es puramente sistemático y, por tanto, según es
reconocido, algo indeciso y convencional, hay que completarlo con una consideración
filética. Ahora bien, como esta unidad filética —cuando menos genérica— existe
indudablemente en la humanidad (los polifiletistas son una exigua minoría), prefiero no
prejuzgar aquí si las unidades o ramas sistemáticas son o no rigurosas especies. Por esta
razón me limito a llamarlas «tipos» cualitativamente distintos, reservando la palabra
«especie» para lo que los paleontólogos llaman género. En este sentido, digo, hay tipos de
hombres que en su morfología somática son cualitativamente distintos.

Pero además, las diferencias de psiquismo de estos tipos humanos son también cualitativas.
Por poco que los conozcamos, los vestigios de su cultura obligan a esta conclusión. No es
que por azar a unos tipos humanos se les ocurra hacer o pensar cosas que a otros no se les
ocurrieron, por ejemplo, enterrar a los muertos o ser agricultores a diferencia de meros
cazadores. Porque el ámbito de las posibles ocurrencias está inscrito en una cualidad
primaria y radical de su psiquismo; hay cosas que a determinados tipos humanos no se les
podían ocurrir, dado que eran de determinada cualidad. No es, pues, cuestión de
ocurrencias sino de cualidad de tipo mental. Y esto es verdad sobre todo tratándose de la
inteligencia misma. No es sólo que unos tipos de hombres, por ejemplo, los neandertales,
sean más inteligentes que otros tales como los arcantropos, No es cuestión de «más y
menos», sino que unos tipos tienen una clase, digámoslo así, de inteligencia distinta a la de
otros; Ja inteligencia del neandertal es cualitativamente «otra» que la del pitecantropo. Sólo
dentro de cada tipo puede {158} decirse que unos individuos son más o menos inteligentes
que otros; habría seguramente unos neandertales más inteligentes que otros. Pero la
diferencia radical es la cualitativa.

Estas diferencias cualitativas de psiquismo podrían interpretarse en el sentido de que la

psique de los diferentes tipos humanos fuera «sustancialmente» distinta en cada uno de
ellos. Pero no es necesario adentrarse en esta dimensión del problema, porque es más que
suficiente el hecho innegable de que las estructuras somáticas determinan la forma
cualitativa de la psique, la forma animae. Y como las estructuras somáticas son de distinta
cualidad, lo son inexorablemente las psíquicas. La unidad de lo psíquico y de lo somático
es, en efecto, a mi modo de ver, una unidad estructural essencial y además bilateral. Es una
idea que repetidamente he expuesto. Psique y soma se codeterminan mutuamente no como
potencia y acto, sino como dos realidades actuales; la unidad del hombre es una unidad
esencial pero no sustancial. En su virtud, el sentido de esta codeterminación varía en el
curso de la vida de cada hombre. En el plasma germinal son las estructuras somáticas, las
estructuras germinales (es decir, los progenitores), las que determinan por completo el
«primer» estado mental; y siguen determinando por algún tiempo los demás estados
mentales. Esto sucede en cualquier individuo humano en cualquier nivel que se le tome. De
esta manera es como se va configurando la forma animae. Es cierto que cuando llega el
momento en que el curso psico-somático hace que entre en juego su dimensión
propiamente intelectiva, es ésta la que determina, en buena medida, el curso y la
funcionalidad de las estructuras somáticas. Pero como éstas son las que configuraron inicial
y radicalmente la cualidad o forma de la psique, resulta que, aun en esta dimensión, la
función intelectiva es ya de raíz cualitativamente distinta de unos tipos humanos a otros.
Las estructuras somáticas no sólo permiten el uso de la inteligencia, sino
que configuran cualitativamente este uso en todos los tipos humanos, inclusive en el
nuestro.

De esta suerte, cada tipo humano tiene una unitaria estructura psico-somática
cualitativamente distinta de la de los demás tipos. Entre estos tipos humanos
cualitativamente distintos hay una verdadera y estricta evolución genética, una evolución
psico-somática. La evolución genética de las estructuras, en efecto, determina por completo
la cualidad de la psique, de la forma an¡mae. En su virtud, la transmisión genética de las
estructuras determina una evolución de la forma o cualidad {159} del psiquismo. Por tanto,
hay, como digo, una evolución psico-somática estrictamente genética de los tipos humanos.
La tipificación de la especie es producto de una estricta evolución psico-somática. Puesta
en marcha la evolución, sería posible, como acabo de indicar, que la organización
funcional, por ejemplo, la del cerebro, estuviera determinada en algún sentido por el uso de
la inteligencia dentro de cada tipo. Así se ha dicho, e más de una vez, que el útil precede al
cerebro y lo conforma, no el cerebro al útil. En tal caso, si estas organizaciones se
transmitieran, el propio psiquismo habría sido uno de los factores de la evolución. Pero
para que esto sucediera, la organización funcional adquirida por el uso de la inteligencia,
habría de repercutir en las estructuras del plasma germinal, ha de ser transmisible. Sea de
ello lo que fuere, la unidad estructural psico-somática empieza por ser rudimentaria en los
australopitecos y en los arcantropos, y se va perfeccionando cualitativamente, típicamente,
a lo largo de la evolución. La evolución humana es en primera línea una evolución de las
cualidades típicas de la unidad psico-somática.

¿Cuál es el sentido, cuál es la dirección de esta evolución? ¿Se trata del paso de pre-
hombres a hombres? No lo creo. Es innegable que todos sentimos una cierta resistencia a
llamar hombres a todos esos tipos de «humanidad». Es que estamos habituados por una
antiquísima tradición a definir al hombre como «animal racional», es decir, un animal
dotado de la plenitud de pensamiento abstracto y de reflexión. Y en tal caso nos resistimos,
con sobrado fundamento, a llamar hombres a tipos tales como el pitecantropo y más aún al
australopiteco, aunque su industria denotara inteligencia. Pero si por un esfuerzo llamamos
hombres a estos seres, propendemos a considerarlos como «racionales». Ambas tendencias
brotan de una misma concepción: el hombre como animal racional. Ahora bien, pienso que
esta concepción es insostenible. El hombre no es animal racional, sino animal inteligente,
es decir, animal de realidades. Son dos cosas completamente distintas, porque la razón no
es más que un tipo especial y especializado de inteligencia; y la inteligencia no consiste
formalmente en la capacidad del pensamiento abstracto y de la plena reflexión consciente,
sino simplemente en la capacidad de aprehender las cosas como realidades. Animal
inteligente y animal racional son, pues, cosas distintas; éste es sólo un tipo de aquél. Y ello
es verdad tanto si consideramos al individuo humano de nuestra época, como si
consideramos su evolución {160} paleontológica; en ambos aspectos y dimensiones, el
animal inteligente no es forzosamente un animal racional. El niño, ya a las poquísimas
semanas de nacer, hace innegablemente uso de su inteligencia; pero no tiene, sino hasta
años más tarde, ese uso especial de la inteligencia que llamamos «uso de razón». El niño ya
desde sus comienzos es animal inteligente, pero no animal racional. Pues bien, dentro de la
línea evolutiva interior a la especie humana, el hombre ha sido desde sus orígenes en el
cuartenario, un animal inteligente, ha hecho uso de su inteligencia. Incluso los
australopitecos del villafranquiense, si tuvieron cultura creadora, serían rudimentarios pero
verdaderos hombres. La falsa identificación del animal inteligente con el animal racional es
el origen de muchas de las dudas sobre la hominización de los australopitecos, y de que
muchos hablen tímidamente de que si tienen inteligencia, son sólo potencial o virtualmente
lo que más tarde será el hombre. Pienso, por el contrario, que si poseyeran cultura creadora
tendrían inteligencia, en el sentido que he expuesto, y entonces deberíamos resolvernos a
llamarles no virtualmente sino formalmente hombres. Lo que sí es verdad es que serían
virtualmente racionales. No hay por qué reservar el vocablo y el concepto de hombre tan
sólo al animal racional. Todos estos tipos humanos, sólo lentamente, a lo largo de
muchísimos milenios, han ido evolucionando progresivamente desde su nivel de animal
inteligente al nivel de animal racional cuya plenitud es el homo sapiens.

¿Cuándo llegó a serlo? En el fondo, esta pregunta es absurda. Sería absurdo pretender
precisar, con un calendario y un reloj en la mano, cuál es el preciso momento en que el
niño adquiere uso de razón. Esta adquisición no es cuestión de «momentos», sino que es un
«proceso» de maduración humana, variable además con los individuos. Como tal, está
sometido a oscilaciones, indecisiones e incluso a regresiones, aunque sea por corto tiempo;
la maduración no es ni puede ser un proceso rectilíneo. Pues bien, es igualmente quimérico
pretender precisar cronológicamente el estadio, evolutivo en que «por vez primera» la
humanidad se hace racional, sapiens. Es un proceso evolutivo de racionalización no-
rectilíneo, que no está cumplido de una vez para todas en un solo tipo humano. Más aún, ni
tan siquiera está uniformemente alcanzado; aparecen a veces formas, como esas «pre-
sapiens» entre los neandertales que atestiguan la verdad de lo que estamos diciendo. Es que
dentro de un mismo estadio, hay puntos (incluso geográficamente {161} discernibles) que
en la línea de la evolución ascendente, poseen mayor potencialidad evolutiva que otros, en
los que sucede lo contrario, acabando los hombres por desaparecer en ellos. Por ser un
proceso, sólo podemos decir que hay estadios evolutivos, como el del arcantropo, que con
seguridad no son racionales, y que hay estadios, como el del hombre de Cromagnon, que
son plenamente racionales, homo sapiens. Entre tanto, los hombres se van racionalizando.

Por consiguiente, el hombre es animal inteligente y no animal racional. En su virtud, no es

forzoso pensar, ni remotamente, que el primer animal racional sea el primer hombre que ha
habido en la escala evolutiva de la tierra, ni que el primer animal inteligente haya tenido
que ser animal racional. Todos los tipos humanos anteriores al homo sapiens son no «pre-
hombres» sino verdaderos hombres, pero no racionales sino «preracionales». Sólo los
homínidos «pre-inteligentes» serían los auténticos pre-hombres. Los tipos hominizados
anteriores al homo sapiens serían como esbozos progresivos, orientados evolutivamente a
la constitución del homo sapiens, del animal racional. Es la evolución no de lo
infrahumano a lo humano, sino la evolución humana de la inteligencia a la razón. El homo
sapiens no constituye una excepción en la historia evolutiva de la humanidad, sino que
hacia él va dirigida ésta.

Esto es verdad cualquiera que sea el detalle concreto de datos que la ciencia posea en un
momento determinado. Forzosamente estos datos están en constante enriquecimiento y
modificación. Pero con los conocimientos de que hoy disponemos, puede apoyarse nuestra
afirmación. En efecto, a través de los cuatro grandes estadios evolutivos, cada uno de los
cuales llena casi todos los continentes con formas y variedades de gran riqueza, puede
discernirse grosso modo (con todas las inexactitudes de detalle que entran en ello) algo así
como un eje o vector de propagación de la onda humana que va desde el mero animal
inteligente al animal racional; un vector orientado según formas que tienen caracteres
progresivamente convergentes al homo sapiens. Arranca del comienzo del cuaternario con
el cráneo de Tchad (o con el homo habilis). Sigue, sobre poco más o menos, con el
australopiteco de Java, el telantropo, el australopiteco de Palestina, el hombre de Mauer, el
hombre de Marruecos, el hombre de Swanscombe, el de Steinheim, el de Montmaurin, el
de Fontchévade, el de Kanjera y el de Florisbad. Cada uno de ellos, según estimación de la
mayoría de los investigadores, sigue cronológicamente a los {162} anteriores, y marca un
paso más hacia la «sapienciación». Es la línea axial de racionalización progresiva desde el
mero animal inteligente al homo sapiens.

En definitiva, una vez constituido el phylum específicamente humano, la humanidad entera

se va constituyendo evolutivamente a través de diversos estadios típicamente cualificados,
tanto en lo somático como en lo psíquico, a lo largo de los cuales va ascendiendo del nivel
de animal inteligente al nivel de animal racional.

IV

Con lo dicho no se han agotado los problemas. Porque todo ello se refiere a la estructura
evolutiva del phylum humano ya constituido; es lo que podría llamarse «problema de la
tipificación. de la especie humana. Pero este phylum está inserto en un phylum animal no
humano, en el phylum de los primates antropomorfos. Es en él donde se bifurca la línea
zoológica en dos phyla: el phylum de los póngidos y el de los homínidos. Repetidas veces
he indicado que el modo de proliferación de éstos y el punto exacto de hominización no
son suficientemente conocidos. Pero esto es asunto de ciencia positiva; no afecta
directamente a nuestro problema. Lo decisivo para nuestro problema es que, sea en un
punto sea en otro, hay una rama evolutiva, la de los homínidos prehumanos que ha ido
extinguiéndose, y otra, la de los homínidos humanizados, divergente de la anterior. Y en
este punto de divergencia, hállese situado donde fuere en la línea filética, surge ante nuestra
consideración el problema de en qué consiste la constitución misma del phylum humano
dentro de los homínidos. Es el «problema de la hominización», un problema anterior al de
la tipificación de que nos hemos ocupado hasta ahora.

¿Es la hominización evolución? La respuesta a esta pregunta pende de un concepto preciso

de evolución. La evolución, en efecto, no puede confundirse con los mecanismos causales
de la evolución, ni en el orden somático, ni en el psíquico. Evolución y mecanismo
evolutivo son dos cosas perfectamente distintas.
Evolución es formalmente un proceso genético en el cual se van produciendo formas
específicamente nuevas desde otras anteriores en función intrínseca y determinante de la
transformación de éstas. Pero hay que entender correctamente estas expresiones Ante todo,
la evolución es producción genética {163} de formas específicamente nuevas; toda
evolución es innovación no sólo morfológica, sino también psíquica. Esto no significa que
la innovación sea forzosamente progresiva; todo lo contrario. Puede ser, y es en la inmensa
mayoría de los casos, una vía muerta de escasa potencia evolutiva (sea por tratarse de una
especialización o por otras razones). Esta nueva forma procede de otra. o de otras
(polifiletismo) anteriores muy precisamente determinadas; las aves, por ejemplo, no pueden
proceder sino de los reptiles, y no directamente de los equinodermos. Y esto, tanto por lo
que concierne a las estructuras morfológicas como a las psíquicas; el psiquismo de cada
especie animal florece del psiquismo de una especie anterior precisamente determinada y
sólo de ella. En este proceso genético el antepasado no sólo está precisamente determinado,
sino que la nueva forma procede genética y determinadamente desde aquél en función
intrínseca de él. Si así no fuera, lo que tendríamos es una serie causal sistemática, pero esta
serie, este sistema,. no seria evolutivo. La función concreta de la forma específica de los
antepasados consiste en que determinan intrínsecamente, por transformación de algunos
momentos estructurales suyos, la estructura de la nueva especie, de suerte que ésta
conserva transformadamente esas mismas estructuras básicas. Sólo entonces tenemos
estricta evolución. Y este momento de determinación por transformación, concierne tanto a
lo morfológico como a lo psíquico. En el seno de la nueva estructura morfológica florece
un psiquismo que conserva transformados los momentos básicos del psiquismo de la
especie anterior. La nueva especie tiene, por ejemplo, muchos instintos de la anterior; ha.
perdido algunos; pero tanto esta pérdida como aquella conservación son una
transformación dentro de la línea del nuevo psiquismo, etc. Tomados a una estos diversos
aspectos es como decimos que la evolución es un proceso genético en el cual se van
produciendo formas psicosomáticas específicamente nuevas desde otras anteriores y en
función intrínseca transformante y determinante de éstas.

Pues bien, en este sentido formal y preciso, la hominización es evolución de los homínidos
prehumanos al homínido hominizado; es un proceso genético en que éste procede y no
puede proceder sino determinadamente de aquel prehumano; este proceso está determinado
por una transformación de las estructuras morfológicas básicas prehumanas. Y en esta
nueva estructura transformada y sólo en ella y desde ella, florece un psiquismo que no
hubiera podido florecer del psiquismo de un {164} equinodermo o de un ave. Este
psiquismo conserva como un momento transformado suyo, los caracteres básicos del
psiquismo del homínido antecesor inmediato suyo. Por ejemplo, todo el instinto prehumano
se halla transformado, por elevación, en el hombre, El hombre tiene, por un lado, muchos
menos instintos que los del homínido prehumano (es, en este y en otros muchos sentidos,
incluso somáticos, el animal más inerme); y aun los que ha conservado, están
transformados, en el sentido (le ser menos «mecánicos», por así decirlo, y abiertos a
tendencias superiores. Pero esta transformación, sea por eliminación de lo inútil, sea por
reconformación de lo conservado, es siempre una verdadera transformación; y así
transformado, el ámbito instintivo del prehomínido es un momento estructural del
psiquismo humano. Lo propio debe decirse de la fabricación de útiles; el hombre comienza
fabricando los mismos útiles que el homínido prehumano, incluso seguramente ha
aprendido de él su fabrica. ción; conserva esta fabrilidad animal pero transformada en la
línea de un progreso creador. La propia inteligencia florece intrínsecamente desde estas
estructuras, y ese florecimiento está determinado por la transformación de ellas; sólo a base
del psiquismo de un homínido prehumano es posible y real la inteligencia; de un ave no
hubiera podido florecer una inteligencia humana. Llamando «psique intelectiva» a la
totalidad del psiquismo humano, a diferencia de la psique no-intelectiva animal, hay que
afirmar que la psique intelectiva florece intrinsecamente desde las estructuras psico-
somáticas de un homínido prehumano y en función determinante y transformante de éstas,
de suerte que la nueva especie, la especie humana, incluye como momento esencial suyo la
conservación transformada de las estructuras morfológicas y psíquicas de aquel homínido.
El hombre entero, pues, es psicosomáticamente un brote evolutivo: surge evolutivamente
de un homínido prehumano.

Pero esta evolución deja siempre en pie la otra cuestión: la cuestión del mecanismo causal
de la evolución. La evolución es, desde este otro punto de vista, la expresión del
mecanismo causal evolutivo. Es un problema sumamente complejo en el que existen
discrepancias hondas tanto por lo que se refiere a las de la evolución como por lo referente
a su modo de actuación (sea insensible, sea brusca). Así, por ejemplo, es innegable la
influencia del medio que lleva o a la adaptación o a la desaparición de la especie. Hay otros
factores: el modo de vida, el aislamiento ecológico, la competición o lucha, la selección, las
mutaciones génicas de los cromosomas, que producen a veces {165} procesos de neotenia,
etc. Tratándose del medio, y de las mutaciones génicas, la causa de la evolución es física.
En el caso de otros factores, tales como el modo de vida, la competición, etc., las causas
evolutivas son por lo menos parcialmente psíquicas: el modo de vida, la competición, etc.,
envuelven innegablemente dimensiones psíquicas, y en este sentido el propio psiquismo es
causa de evolución. Pero tanto las causas meramente físicas como las psíquicas, han de
repercutir físicamente sobre las estructuras germinales, sobre el plasma germinal, si el
cambio que aquellas causas producen ha de ser estable. Una especie no es sólo un
individuo vivo, sino un individuo que engendra otros de la misma estructura; es decir, los
cambios han de ser hereditariamente transmisibles. Por tanto, esos cambios han de
producirse físicamente en las estructuras del plasma germinal. Ante todo en los genes: es en
ellos donde se encierra el «código genético» de un ser vivo. Es posible que además hayan
de influir en otros momentos estructurales del plasma germinal. Para no prejuzgar nada
acerca de esta cuestión meramente científica, llamemos a todos estos cambios del plasma
germinal cambios germinales. En general, estos cambios son letales. Pero si no lo son, y si
hay un medio adecuado para el nuevo ser vivo, tendremos la constitución de una nueva
forma específica, tanto en lo morfológico como en lo psíquico, pues de las estructuras
morfológicas surge el psiquismo propio de la nueva especie. Esto explica por qué la nueva
especie conserva transformadamente las estructuras psíquicas de la especie anterior.

En el caso de los animales, la transformación determina la morfología y el psiquismo de la

nueva especie, y los determina produciéndolos por sí misma; determinación es aquí,
causación efectora. Pero no es este el único tipo de causalidad evolutiva, porque toda
causación efectora es determinación transformante, pero no toda determinación
transformante es forzosamente acción efectora. En el origen del phylum humano interviene,
desde luego, una transformación efectora; la morfología del primer homínido humanizado
(australopiteco o arcantropo) no sólo está determinada por transformación de las estructuras
germinales, sino que está producida efectoramente. por ellas. Pero no es así tratándose del
psiquismo humano. El psiquismo humano está determinado en su origen evolutivo por las
transformaciones germinales, pero no está producido sólo por ellas. Aquí la determinación
causal no es efección. La mera sensibilidad no puede producir por sí misma una
inteligencia: entre ambas existe una diferencia no gradual sino {166} esencial. Por mucho
que se compliquen los meros estímulos y su forma de aprehensión, jamás llegarán a
constituir realidades estimulantes y aprehensión intelectiva. En este punto, la aparición de
una psique intelectiva es no sólo gradual, sino esencialmente, algo nuevo. En este sentido,
pero sólo en éste, decimos que la aparición de una psique intelectiva es una innovación
absoluta. Esto no significa una discontinuidad entre la vida de tipo animal prehumano y la
vida de tipo humano de un homínido hominizado. Tampoco significa una discontinuidad
estructural psíquica. La psique intelectiva conserva como momento esencial suyo la
dimensión sensitiva transformada del homínido prehumano. Pero la psique humana
envuelve otro momento intrínsecamente fundado en el sensitivo, pero que transciende de
éste; es el momento que llamamos intelectivo. Por él no hay discontinuidad sino
transcendencia; si se quiere, una continuidad en la línea de la transcendencia creadora. Y
como la psique no es una adición de sensibilidad e inteligencia, sino que es una psique
intrínsecamente una, resulta que la psique humana en su integridad, la psique del primer
homínido hominizado, es esencialmente distinta de la psique animal del homínido
antecesor del hombre. Como tal, está determinada por la transformación, (por los cambios
germinales) del mero homínido en hombre, pero no está efectuada por dicha
transformación. Por tanto, no puede ser sino efecto de la causa primera, al igual que lo fue
en su hora, la aparición de la materia: es efecto de una creación ex nihilo.

Pero es necesario entender esta afirmación a una con lo que hemos dicho anteriormente; es
decir, ha de ser una creación determinada por la transformación de las estructuras
germinales. Esto es tan esencial como el que sea ex nihilo. Se propende demasiado
frecuentemente a imaginar esta creación literalmente, como una irrupción externa de la
causa primera, de Dios, en la serie animal. La psique intelectiva sería una insuflación
externa de un espíritu en el animal, el cual por esta adición quedaría convertido en hombre.
En nuestro caso, esto es un ingenuo antropomorfismo: La creación de una psique
intelectiva ex nihilo no es una adición externa a las estructuras somáticas, porque ni es
mera adición ni es externa. Y precisamente por esto es por lo que a pesar de esta creación
o, mejor dicho, a causa de esta creación, hay ese florecimiento genético del hombre,
determinado desde las estructuras y en función intrínseca de su transformación, que
llamamos evolución. La creación no es una interrupción de la evolución sino todo lo
contrario, es un {167} momento, un «mecanismo» causal intrínseco a ella. Como esto
mismo acontece en la generación de todo individuo humano en cualquier nivel, no será
desviarnos de la cuestión atender a esta generación y transponer luego estas
consideraciones al proceso filogenético.

1) Decía, pues, que la creación ex nihilo de una psique intelectiva no es formalmente una
mera adición. El individuo humano está ya integralmente constituido en la célula germinal;
todo lo que vaya a ser su humana sustantividad individual está ya en su célula germinal: las
estructuras germinales somáticas y su psique intelectiva. Atendiendo a las primeras, podría
pensarse, a primera vista, que la psique intelectiva es una mera adición a dichas estructuras,
porque éstas son puramente bioquímicas y por tanto nada tienen que ver con la psique
intelectiva; serían a lo sumo materiales dispuestos para recibirla en el acto creador. Pero
pienso que es falso que las estructuras bioquímicas sean mera causa dispositiva. Son algo
más profundo. Porque en el decurso genético de esa célula llega un momento postnatal, en
que esas mismas estructuras bioquímicas, ya pluricelulares y funcionalmente organizadas,
exigirán para su propia viabilidad, el uso de la inteligencia, es decir, la actuación de la
psique intelectiva. Ahora bien, este carácter exigitivo está germinalmente prefigurado en la
célula germinal. Ciertamente, en esta fase no hay exigencia actual ninguna de psique
intelectiva; pero hay una estructura bioquímica que en su hora llevará a esta exigencia. Por
consiguiente, la propia estructura bioquímica de la célula germinal no es actualmente, pero
sí virtualmente, exigitiva de una psique intelectiva; es una exigencia virtual, formalmente
incluida en las potencialidades de desarrollo de las estructuras bioquímicas, es decir, es una
exigencia virtual pero real. En consecuencia, la estructura bioquímica de una célula
germinal no es mera causa dispositiva, sino algo más hondo: es una causa exigitiva de la
psique humana. Esta psique no es sólo una psique de este cuerpo, sino que es una psique
que por estar exigida por este cuerpo ha de tener como momento esencial suyo el tipo
de psiquismo sensitivo que este cuerpo determina por sí mismo. A su vez, la psique
intelectiva es desde sí misma exigitiva de un cuerpo; y no de un cuerpo cualquiera, sino
precisamente de este cuerpo con este tipo de estructura, y por tanto con este determinado
tipo de psiquismo animal. Esta exigencia no es una mera adición a la psique intelectiva,
sino un momento esencial de ella. La inteligencia, por ejemplo, no sólo se halla vertida
desde sí misma a la {168} sensibilidad, sino a este preciso tipo de sensibilidad determinado
por las estructuras somáticas. La psique intelectiva no es puro «espíritu» sino «alma»; por
esto es por lo que se halla determinada por el cuerpo. Este momento exigencial
es numéricamente idéntico en el alma y en el cuerpo; y en esta numérica identidad
exigencial consiste la unidad esencial de la sustantividad humana. De ahí que la creación de
una psique intelectiva en una célula germinal no sea mera adición sino cumplimiento de
exigencia biológica. Este cumplimiento es ciertamente creador; ya hemos dicho por qué.
Pero creadoramente es cumplimiento de una exigencia biológica de la célula germinal.
Todo lo contrario de aquella irrupción de que hablábamos al principio.

Y esto es lo que sucede en la hominización del primer homínido infra- o pre-humano

anterior al hombre. Los cambios germinales de este inmediato predecesor del hombre son
causas biológicas exigitivas de la creación de una psique intelectiva, de la hominización. Y
como estas estructuras están, según hemos visto, cualificadas somáticamente, resulta que
cualifican eo ipso la psique creada por exigencia de ellas. La psique del primer homínido
humanizado ha de ser de un psiquismo sensitivo muy precisamente determinado, a saber, el
psiquismo transformado del homínido infra- o pre-humano. No puede haber una psique
humana de un equinodermo o de un ave transformados; sólo puede haberla de un homínido
transformado. Porque es este psiquismo y no otro el que exige una psique intelectiva. Es
que una especie no es sólo un organismo vivo, sino un organismo vivo tal que pueda
subsistir vital y genéticamente de modo estable. Ahora bien, el equinodermo está en estas
condiciones, no así el homínido transformado si no tuviera psique intelectiva.
Expliquémonos.

Es cierto que los equinodermos tienen una inmensa potencialidad evolutiva de carácter
progresivo: son el origen de los vertebrados. Pero no todas las líneas evolutivas de estos
últimos son verdaderamente progresivas. Hay ramas colaterales, como la de las aves, que
poseen ya escasa potencialidad evolutiva y que no progresan porque, por ser evolución
especializadora, constituyen una vía muerta; su psiquismo, como su morfología, es por esto
cerrado y estable; no tiene sentido hablar entonces de una psique intelectiva porque no
formaría parte de la vida del ave. Otras ramas, de vertebrados son, en cambio, de gran
potencialidad evolutiva y por tanto de más rico psiquismo: son los mamíferos. Dentro de
ellos hay también muchas ramas colaterales; el progreso sólo continúa en la
rama, {169} digamos, central. Pero este progreso está evolutivamente escalonado. Cada
estadio es más rico morfológica y psíquicamente. Sin embargo, aunque lleno de porvenir,
cada estadio, tomado en sí mismo, es un sistema cerrado y estable por sí mismo; de ahí que
su psiquismo no es sino mera transformación del psiquismo sensitivo del estadio anterior;
no exige psique intelectiva. Sólo llegado evolutivamente al estadio de homínido se ha
alcanzado un punto tal que su transformación ulterior ya no constituye un sistema estable
por sí mismo. Es en este punto, y sólo en éste, donde la potencialidad evolutiva del
equinodermo se hace exigitiva de una psique distinta para la propia estabilidad biológica.
Porque una especie que tuviera las estructuras somáticas transformadas que posee el
homínido hominizado, y no poseyera psique intelectiva, no hubiera podido subsistir
biológicamente con plena estabilidad genética; se habría extinguido rápidamente sobre la
tierra. El equinodermo, en su estadio de mero equinodermo, no exige psique intelectiva,
pero tiene gran potencialidad para llegar a exigirla; sólo la podrá exigir de hecho, cuando
haya alcanzado el estadio de homínido transformado. Aquella potencialidad ha ido
elaborando evolutivamente el psiquismo sensitivo del homínido; este psiquismo es obra de
la evolución, Sólo cuando se transforma el homínido es cuando este psiquismo sensitivo,
transformadamente conservado, exige un psiquismo intelectivo. Y precisamente porque el
psiquismo sensitivo del homínido transformado se ha ido elaborando evolutivamente, es
por lo que en ninguno de los estadios anteriores hay aún exigencia de psique intelectiva ni
hay razón para que ésta pueda surgir. La hominización es, pues, una exigencia biológica;
recíprocamente, sólo un homínido puede y tiene que ser hominizado si ha de subsistir
específicamente. Su psiquismo sensitivo es producto de una evolución que arranca, por lo
menos, del psiquismo del equinodermo, pero que sólo en el homínido transformado se hace
actualmente exigitiva de un psiquismo intelectivo.

Esto nos permite dar un contenido concreto, desde el punto de vista genético-evolutivo, a la
definición del hombre. Al decir que el hombre es el animal inteligente hay que llenar estos
dos términos de un contenido preciso. Pues bien, a mi modo de ver, inteligencia es
capacidad de aprehender las cosas como realidades, como cosas que son algo «de suyo»; y
esta realidad la aprehende el hombre intelectivamente sintiéndola; la inteligencia humana
es constitutivamente sentiente, siente la realidad, y la siente al modo como el homínido
siente sus estímulos: por {170} impresión. Por otra parte, lo animal del animal inteligente,
del animal que intelige sentientemente, no es una animalidad cualquiera sino una
animalidad muy precisa y formal: la animalidad morfológica y psico-
sensitiva transformada del homínido inmediatamente anterior al hombre. El hombre es,
entonces, el homínido de realidades, es el homínido que siente la realidad. Su animalidad
está determinada por la transformación de las estructuras germinales del antecesor del
hombre. Esta transformación causal es efectora por lo que concierne a la morfología y al
momento sensitivo del psiquismo, pero no es efectora sino exigencial por lo que concierne
al momento intelectivo. Esta psique es intrínsecamente una; pero tiene un momento
sensitivo, el del homínido transformado, y un momento intelectivo por el que, apoyado en
el sensitivo y recibiendo intrínsecamente de él su configuración mental, transciende de él.
De ahí que el australopiteco (si está hominizado) o el arcantropo sean el cumplimiento
exigido por la evolución filética de los homínidos. Por tanto, a causa de la acción creadora,
por la creación misma, es por lo que hay evolución ya en esta primera dimensión. Pero esta
dimensión no es la única. Porque la creación de una psique intelectiva, por muy ex
nihilo que sea, y lo es, no sólo no es mera adición, sino que tampoco es creación
extrínseca. El cumplimiento exigencial es, por el contrario, un cumplimiento
exigencial intrínsico. Es el segundo punto que hay que esclarecer.

2) Con lo dicho, en efecto, la psique intelectiva estaría creada en función determinante de

las estructuras que la exigen; el resultado sería sólo una psique que está en las estructuras.
Pero la realidad es más profunda que sólo esto: la psique está creada desde las estructuras
biológicas, brota desde el fondo de la vida misma, porque la causalidad exigitiva de las
estructuras somáticas es una exigencia intrínseca. Por esto, la acción creadora no sólo no es
meramente aditiva, sino que tampoco es extrínseca; no es mero cumplimiento sino
eflorescencia intrínseca. Es una acción que actúa intrínsecamente (ab intrinseco) desde la
entidad misma de las estructuras somáticas; es una natura naturans, una naturaleza
naturante. No es una acción yuxtapuesta a la de la naturaleza, sino que es lo que hace que
florezca «naturalmente» una psique desde dentro de las estructuras somáticas en el acto
generacional, y brote vitalmente desde ellas. De esta suerte, quien no hiciera sino
contemplar el efecto terminal, la natura naturata, la naturaleza tal como surge ante
nuestros ojos, vería la psique brotando intrínseca y vitalmente desde el seno de las
estructuras somáticas mismas. No es una ilusión {171} sino una realidad. Es justo el punto
de vista del científico. Y es, además, todo lo que la ciencia reclama y puede reclamar: ver
cómo desde determinadas estructuras florece un psiquismo determinado intrínsecamente
por ellas. Repitámoslo con precisión. La psique no se transmite de padres a hijos. La psique
no está producida por los progenitores. Pero la psique florece vitalmente en el acto
generacional desde dentro de la transmisión y constitución exigitiva de las estructuras
somáticas, y queda determinada por completo en su primer estado por ellas; aunque la
psique no se transmita, su primer estado está formalmente determinado por los
progenitores, porque se transmiten sus estructuras somáticas y son éstas las que determinan
el primer estado mental. Esta eflorescencia procede en su última raíz de una acción
creadora, pero intrínseca a la acción genética de los progenitores. Los progenitores hacen
que tenga que haber acción creadora intrínseca; son ellos quienes, por su acto, determinan
vital e intrínsecamente la acción creadora. Esta acción creadora forma unidad radical con la
acción vital de los progenitores y hace que ésta sea intrínsecamente una sola acción
generadora integral psico-somática. Por ello, si se toma la generación como florecimiento
determinado intrínsecamente por y desde los progenitores, entonces es rigurosa verdad que
el hombre en su unidad psico-somática, es decir, en cuerpo y alma, es un brote genético. En
ningún orden puede identificarse generación con efección.

Esto sucede en todo individuo humano, y por tanto en los individuos hominizados desde
antepasados infrahumanos. En el cambio germinal, que produce la hominización de las
estructuras somáticas, florece intrínsecamente, surge «naturalmente» desde ellas, por una
acción creadora intrínseca, una psique intelectiva. El australopiteco o el arcantropo florecen
intrínseca genéticamente desde el homínido infrahumano. Si contempláramos desde dentro
la formación del primer homínido hominizado, veríamos florecer intrínsecamente su psique
y su psiquismo desde las estructuras transformadas de su antepasado prehomínido. Es lo
que hace, o cuando menos lo que muy justificadamente intenta hacer, el científico. Como
decía antes, no es una ilusión sino una realidad. Y por esto, este psiquismo conserva
transformado el psiquismo del homínido anterior. Hay, pues, un florecimiento psico-
somático con una psique intelectiva. Con ello queda constituido un
nuevo pbylum, el phylum de los homines. Por esto si se llama evolución, como debe
llamarse, al proceso vital en el que genéticamente se van {172} constituyendo nuevas
formas específicas desde otras anteriores por una transformación que las determina
intrínsecamente, entonces hay que afirmar que la hominización es evolución. La
transformación determina la aparición del primer homínido hominizado. Pero por lo que
concierne a la psique esta determinación no es efección sino exigencia intrínseca. La acción
creadora, en nuestro caso, no es sino un mecanismo evolutivo; es un factor integrado a la
transformación germinal; es el cumplimiento intrínseco ole la exigencia de ésta. Por esto, la
acción creadora no sólo no interrumpe el curso de la evolución, sino que es el mecanismo
que termina de llevarla a cabo. Porque, como decía antes, una especie que tuviera las
estructuras somáticas transformadas que posee el homínido hominizado y no poseyera
psique intelectiva, no hubiera podido subsistir biológicamente; se habría extinguido
rápidamente sobre la tierra.

Resumamos. La evolución es un hecho establecido razonablemente por la ciencia. Y

admitir la evolución no significa conceder, por un lado, el hecho de la transformación de
las estructuras somáticas y mantener, por otro, a la psique como algo que quedara
inafectado por la evolución. No; la evolución afecta a la psique. Le afecta, ante todo, en su
«tipificación»; la humanidad se va constituyendo evolutivamente a través de diversos
estadios cualitativamente diferentes no sólo en su morfología sino también en su
psiquismo. Y la evolución afecta también a la psique en la primera «hominización». La
psique humana sólo puede florecer de muy precisas estructuras morfológicas, las logradas
por transformación del plasma germinal del homínido no hominizado. Más aún, la psique
humana no puede ser humana más que incluyendo como momento esencial suyo el
psiquismo animal, pero no un psiquismo animal cualquiera, sino precisa y
constitutivamente el psiquismo transformado del homínido inmediato antecesor suyo. Y
esta unidad psico-somática se halla determinada intrínsecamente por y desde la
transformación de las estructuras. Correlativamente, la evolución necesita integrar a ella la
aparición de una psique intelectiva que es esencialmente irreductible a la pura sensibilidad.
Si la evolución es de competencia de la ciencia, la índole de la inteligencia es de
competencia de la filosofía. Al recurrir ésta a la causa creadora, lo hace integrando la
creación de la psique al mecanismo evolutivo. La transformación germinal determina la
morfología de un modo efector, pero determina la psique intelectiva de un modo exigencial
intrínseco. En su virtud, la hominización y tipificación de la humanidad {173} no es
«evolución creadora» sino «creación evolvente». Desde el punto de vista de la causa
primera, de Dios, su voluntad creadora de una psique intelectiva es voluntad de evolución
genética.

Decía al comienzo que el problema del origen del hombre no se había planteado hasta
ahora sino en dimensión teológica. Y puede preguntarse cómo encaja en la teología esta
concepción de los orígenes humanos que la ciencia y la filosofía nos presentan.

Lo primero que hay que decir es que el hombre de que se ocupa la teología no es
forzosamente el hombre de que se ocupan la paleontología, la prehistoria y la filosofía. A
mi entender, para la ciencia, y para la filosofía misma, el hombre es, acabamos .de verlo, el
animal inteligente, respecto del cual el animal racional, el homo sapiens, no es sino el
estadio evolutivo final de aquél. Ahora bien, desde el punto de vista teológico, sólo el
estadio de homo sapiens es el que cuenta; sólo a él pertenece el hombre de que nos habla la
teología. El animal racional fue elevado a un estado que llamaríamos «teologal», descrito
por el Génesis y por San Pablo. Ya no es mero animal racional sino animal racional
teologal. Es una elevación no exigida, pero sí intrínseca (ab intrinseco); por esto se dice
que es mera elevación. Por consiguiente, toda la cuestión se reduce a preguntar dónde
colocar en la evolución de la humanidad al animal racional; y dónde situar, dentro ya de
éste, su elevación al estado teologal. Pues bien, ni con evolución ni sin evolución, la Iglesia
jamás se ha pronunciado sobre ninguno de estos dos puntos. Desde el punto de vista
teológico, los tipos pre-racionales de humanidad, sean de hecho lo que fueren, no serían
sino etapas evolutivas que la naturaleza, bajo la acción parcial del principio intelectivo, de
la psique intelectiva, creada por Dios desde dentro de las estructuras transformadas del
homínido prehumano, ha ido recorriendo hasta llegar a ser de mero animal inteligente,
animal racional. Y una vez alcanzado este nivel, su elevación al estado teologal tampoco
tiene por qué coincidir forzosamente con la aparición del primer animal racional; la Iglesia
jamás ha impuesto esta coincidencia cronológica entre la racionalidad y sus elevación
teologal. Sino que en su hora, el animal racional, el homo sapiens, ha sido elevado a ese
estado teologal, constituyendo así el hombre de que nos habla el Génesis y del que
desciende toda la humanidad actual